Традиции якут или якутов как правильно
Перейти к содержимому

Традиции якут или якутов как правильно

  • автор:

Традиционный якутский праздник ысыах в современном культурном ландшафте Текст научной статьи по специальности «Прочие социальные науки»

КУЛЬТУРНЫЙ ЛАНДШАФТ / ИСТОРИЯ БЫТА / ЯКУТИЯ / ЯКУТЫ / СОВРЕМЕННОЕ СЕЛО / ТРАДИЦИОННАЯ ВЕРА КОРЕННЫХ НАРОДОВ / НЕОЯЗЫЧЕСТВО / CULTURAL LANDSCAPE / HISTORY OF EVERYDAY LIFE / YAKUTIA / YAKUTS / MODERN VILLAGE / TRADITIONAL FAITH OF INDIGENOUS PEOPLE / NEO-PAGANISM

Аннотация научной статьи по прочим социальным наукам, автор научной работы — Яковлев Айтал Игоревич, Яковлева Капитолина Максимовна

В статье рассматривается история развития культурного ландшафта якутского села в результате политики укрупнения колхозов в середине ХХ в., сохраняющего традиционные элементы по сей день. Выделяя особенности изучаемой территории в начале XXI в., авторы отмечают возникновение неоязыческих культовых сооружений Арчы Дьиэтэ. Новые компоненты повседневной культуры демонстрируют обновление устоявшегося образа жизни, что в свою очередь выражается не только в расширении этнического сознания, но и в особом процессе глокализации. Последняя раскрывается через взгляд на традиционный якутский национальный праздник ысыах, который менялся в разные периоды с середины ХХ в. до наших дней в соответствии с развитием якутского сельского ландшафта. Ысыах не утратил свое ядро летний обряд кумысопития (айах тутуу), традиционные спортивные соревнования и национальный хоровод осуохай. Современные якуты сохранили основные элементы торжества, но под давлением культурной глобализации можно проследить трансформацию форм проведения мероприятий, одежды, украшений, культовых сооружений, площадок. В работе исследуется ысыах в Сунтарском и Верхневилюйском районах. Изучены форма празднования, традиционное облачение, современные украшения якутов , традиционное место проведения праздника. Все это позволяет проанализировать существующий культурный облик и социально-культурную среду якутского села.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Похожие темы научных работ по прочим социальным наукам , автор научной работы — Яковлев Айтал Игоревич, Яковлева Капитолина Максимовна

Неоязыческие культовые сооружения в современном якутском селе
Состояние традиционной культуры в современном якутском селе

Традиционная культура якутов в условиях изменяющегося общества (на примере якутов С. Баяга Таттинского района РС(я))

Якутская национальная кухня: традиции и современность
К вопросу о дожурналистских информационных формах у якутов
i Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Traditional Yakut Ysyakh festival in modern cultural landscape

The study deals with the historical background to the cultural landscape in Yakut village that is a result of the collective farm amalgamation in the mid-20th century and still preserves the traditional elements of Yakut culture. The authors highlight the emergence of Archy Diete, the neo-pagan houses of worship, in the early 21st century. New features of everyday culture demonstrate the renewal of the traditional lifestyle, which in turn is reflected not only in the growth of ethnic consciousness but also in glocalization. This process is revealed through the view on traditional Yakut Ysyakh festival that has changed from the mid-20th century up to the present in accordance with the development of Yakut rural landscape. The festival maintains its core components: summer koumiss drinking rite (ayakh tutuu), traditional sports competition, and osuokhai round dance. Modern Yakuts preserved the main elements of celebration. However, cultural globalization transformed the forms of celebration, clothing, jewelry, houses of worship, and places of celebration. The study investigates Ysyakh festival in Suntarsky and Verkhnevilyuysky Districts. The research examines the forms of celebration, traditional clothing, modern jewelry of the Yakuts , and traditional location of festival. It allows one to analyze the current cultural landscape and the social and cultural environment of the Yakut village.

Текст научной работы на тему «Традиционный якутский праздник ысыах в современном культурном ландшафте»

УДК 394.2(571.56) Яковлев Айтал Игоревич

кандидат исторических наук, доцент исторического факультета Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова

Яковлева Капитолина Максимовна

кандидат исторических наук, доцент исторического факультета Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова

ТРАДИЦИОННЫЙ ЯКУТСКИЙ ПРАЗДНИК ЫСЫАХ В СОВРЕМЕННОМ КУЛЬТУРНОМ ЛАНДШАФТЕ [1]

https://doi.org/10.24158/fik.2019.1.21 Yakovlev Aytal Igorevich

PhD in History, Associate Professor, History Subdepartment, North-Eastern Federal University

Yakovleva Kapitolina Maksimovna

PhD in History, Associate Professor, History Subdepartment, North-Eastern Federal University

TRADITIONAL YAKUT YSYAKH FESTIVAL IN MODERN CULTURAL LANDSCAPE [1]

В статье рассматривается история развития культурного ландшафта якутского села в результате политики укрупнения колхозов в середине ХХ в., сохраняющего традиционные элементы по сей день. Выделяя особенности изучаемой территории в начале XXI в., авторы отмечают возникновение неоязыческих культовых сооружений — Арчы Дьиэтэ. Новые компоненты повседневной культуры демонстрируют обновление устоявшегося образа жизни, что в свою очередь выражается не только в расширении этнического сознания, но и в особом процессе — глокализации. Последняя раскрывается через взгляд на традиционный якутский национальный праздник — ысыах, который менялся в разные периоды с середины ХХ в. до наших дней в соответствии с развитием якутского сельского ландшафта. Ысыах не утратил свое ядро -летний обряд кумысопития (айах тутуу), традиционные спортивные соревнования и национальный хоровод осуохай. Современные якуты сохранили основные элементы торжества, но под давлением культурной глобализации можно проследить трансформацию форм проведения мероприятий, одежды, украшений, культовых сооружений, площадок. В работе исследуется ысыах в Сунтарском и Верхневилюйском районах. Изучены форма празднования, традиционное облачение, современные украшения якутов, традиционное место проведения праздника. Все это позволяет проанализировать существующий культурный облик и социально-культурную среду якутского села.

культурный ландшафт, история быта, Якутия, якуты, современное село, традиционная вера коренных народов, неоязычество.

The study deals with the historical background to the cultural landscape in Yakut village that is a result of the collective farm amalgamation in the mid-20th century and still preserves the traditional elements of Yakut culture. The authors highlight the emergence of Archy Diete, the neo-pagan houses of worship, in the early 21st century. New features of everyday culture demonstrate the renewal of the traditional lifestyle, which in turn is reflected not only in the growth of ethnic consciousness but also in glocalization. This process is revealed through the view on traditional Yakut Ysyakh festival that has changed from the mid-20th century up to the present in accordance with the development of Yakut rural landscape. The festival maintains its core components: summer koumiss drinking rite (ayakh tutuu), traditional sports competition, and osuokhai round dance. Modern Yakuts preserved the main elements of celebration. However, cultural globalization transformed the forms of celebration, clothing, jewelry, houses of worship, and places of celebration. The study investigates Ysyakh festival in Suntarsky and Verkhnevilyuysky Districts. The research examines the forms of celebration, traditional clothing, modern jewelry of the Yakuts, and traditional location of festival. It allows one to analyze the current cultural landscape and the social and cultural environment of the Yakut village.

cultural landscape, history of everyday life, Yakutia, the Yakuts, modern village, traditional faith of indigenous people, neo-paganism.

В России сегодня заново обостряется вопрос о сложностях проживания в условиях Арктики и Крайнего Севера. Он содержит комплекс проблем, которые пытаются решить специалисты отдельных видов гуманитарных, социальных и точных наук, используя актуальные методы исследований отечественных и зарубежных школ. Основные направления освоения обусловлены прежде всего экономическими, социальными трудностями, из которых в свою очередь вытекают проблемы, касающиеся политики и культурной глобализации. В существующих условиях становится важной постановка методологических и методических аспектов изучения современного развития, изменения идентичности коренных народов Сибири.

Антропологи проявляют научно-исследовательский интерес к универсальному феномену современности — трансформации обыденной жизни, в частности традиционных праздников. Изучение различных аспектов гуманитарных, антропологических вопросов, касающихся якутского села, начинается с XIX в. В.Л. Серошевский [2], Р.К. Маак [3], Г.П. Башарин [4] и другие ученые занимались описанием культурного ареала и хозяйственной жизни народов Якутии. Вполне понятно, что в классических трудах этнографов во главе угла не стояли вопросы формирования человека в условиях северного поселения, однако в контексте их работ можно проследить базис природной и социальной среды, которая является фундаментообразующим фактором культурного ландшафта якутского села.

На современном этапе развития исторической науки, в частности ее историко-антрополо-гического крыла, значительное влияние на изучение якутского села оказали работы авторов, которые обращались к отдельным аспектам жизни и методам анализа истории сельской социальной повседневности, например Л.И. Винокуровой [5]. С.И. Сивцева исследует условия жизни и быт населения Якутии в период после Великой Отечественной войны — в 1946 г. — 1950-е гг., аспекты социально-экономического положения городских и сельских жителей, влияние неурожайных лет на продовольственное обеспечение сельской местности, роль государства и партии в борьбе с экономической разрухой, воздействие демографии на развитие сел [6]. В последнее десятилетие усилилась актуальность изучения традиционной культуры коренных народов Якутии, ее трансформации, дискуссионных вопросов сохранения, влияния глобализации на современное якутское село и обыденную культуру. В этом направлении помимо указанных ученых успешно работает Я.М. Санникова [7].

Ключевые термины статьи — «ренессанс традиционализма», «символы традиции» — взяты из книги Д.Г. Брагиной «Трансформация традиционной культуры якутов (конец XX — начало XXI в.)» 2016 г. [8]. В ней автор досконально раскрывает неоднозначный процесс изменения культуры народа саха, разграничивая его и определяя основные направления исследований. Категория «ренессанс традиционализма» в нашей работе используется для объяснения комплекса проблем развития традиционной культуры в условиях культурной глобализации. Ключевое внимание уделено тому, как в сельской среде Якутии интерпретируют и репродуцируют традиционную культуру в массовых культурных мероприятиях улусного (районного) уровня.

Это социальное явление можно объяснить усилением процесса урбанизации в Якутии -62 % населения республики проживает в городах, увеличение числа горожан происходит за счет внутренней миграции (село — город) [9]. Одними из главных причин оттока сельчан служат проблемы поиска работы и повышения образования, а мигрантами чаще выступают молодые люди. Известно, что носителями традиционной культуры являются сельские жители, у которых повседневная жизнь меняется не так быстро, как в городской среде. Столкнувшись с вызовами времени, продуктами культурной глобализации в городах, часть граждан начинает поддерживать и самостоятельно создавать формы традиционной культуры, опираясь на опыт предков и исследования ученых-этнографов.

Пытаясь охватить и описать это сложное явление в повседневной жизни, в статье мы анализируем продукт столкновения культурной глобализации и традиционной культуры — феномен современного якутского общества, именуемый ренессансом традиционализма и обусловленный возрастающим интересом к самобытной культуре. Центром, где происходит возрождение традиционализма, выступает мировоззрение — культурная, религиозная идентичность человека. В ходе данного процесса возникают такие неоднозначные явления, как неоязычество и трансформированные формы культуры.

При модификации традиционной культуры неоязычество воспринимается не как религиозный феномен, а как следствие поиска коренными народами Сибири ответа на вызовы и вопросы глобализации [10]. Традиционные верования изучали многие исследователи, чаще всего в их работах неоязычество противопоставляется главным религиям стран и народов [11]. Однако в основном их труды носят религиоведческий или политический характер и представляют собой анализ деятельности европейских и американских неоязыческих движений (родноверие, викка, друидизм, асатру и др.), в которых возникают те или иные организации неоязыческого толка [12]. В статье неоязычество трактуется с точки зрения современного исторического исследования.

Процесс глокализации мы попытались раскрыть через призму традиционного якутского национального фестиваля — ысыах — и его влияния на трансформацию культурного ландшафта. С середины ХХ в. до наших дней этот праздник изменялся, сохраняя свое ядро — встречу лета, обряд кумысопития айах тутуу, традиционные спортивные состязания, национальный круговой танец осу-охай. Проанализированы форма празднования, традиционная одежда, украшения современных якутов, места проведения мероприятий в Сунтарском и Верхневилюйском улусах. Комплексное исследование позволяет определить современную социокультурную среду якутского села.

Под якутским селом мы подразумеваем все деревни Якутии — от Ленского района до Анабар-ского, от Мирнинского до Усть-Майского. Республика Саха является прежде всего территориальным образованием, историческая конъюнктура была таковой, что до момента обретения государственности в 30-е гг. ХХ в. регион считался не национальной республикой, а лишь местом проживания коренных сибирских народов. Парадоксально для Европы, европейской части России, ряда государств Азии, но закономерно для Сибири и Дальнего Востока — село как таковое появляется на территории Якутии только после городов, в то время как обычно город вырастает из деревни.

Якутское село выступает одним из ключевых элементов в процессе формирования культурной среды региона. В разные моменты исторического развития советской Якутии деревня претерпевала серьезные изменения, которые коренным образом трансформировали жизнь якутов, эвенков, эвенов, юкагиров, чукчей, долган. Кочевые и полукочевые народы, занимавшиеся устоявшимся за многие века традиционным видом хозяйствования, практиковавшие оптимальные для арктических условий системы природопользования, в короткий срок поменяли образ жизни и занятия, что привело к неоднозначным последствиям. Современная якутская деревня — место, которое дает мощный, по меркам Сибири и Дальнего Востока, прирост городского населения. Если в советское время город влиял на село, то в настоящее время это не так очевидно. Данную гипотезу подтверждает увеличение количества внутренних мигрантов, которые начинают этни-зировать социальную среду в Якутске.

Ысыах, объект исследования данной статьи, выступает не как точка опоры для раскрытия сакральной стороны жизни, а как инструмент, определяющий аспекты трансформации традиционной культуры, изменений в повседневной жизни жителя якутского села, ренессанса традиционализма. Однако следует учитывать, что праздник вбирает в себя проявления как профанного мира якутов, так и сакрального. Данный фестиваль выступает символом, своеобразной миниатюрой традиционной якутской культуры. Ысыах, сформировавшийся в среде скотоводов-кочевников, есть центральная ось и символ веры в рамках древних религиозных воззрений якутов. Праздник в целом является обрядом поддержания равновесия между людьми и природой, а вместе с ней — духами и божествами [13].

Полевые исследования, проведенные нами в 2018 г. в Сунтарском и Верхневилюйском улусах Республики Саха (Якутия), где в июне проходил национальный праздник, позволили собрать необходимый материал для создания статьи. Следует отметить, что оба улуса для Якутии считаются каноническими. Немалую роль в этом сыграло творчество С.А. Зверева (Кыыл Уола), родившегося в селе Ыгыатта Сунтарского улуса, являющегося известным олонхосутом, одним из основателей профессионального якутского музыкального искусства. В Сунтарском улусе при организации мероприятий обсуждалась дата 22 июня, день летнего солнцестояния, однако в Российской Федерации этот день является траурным — начало Великой Отечественной войны. В связи с этим сунтарская общественность резко выступила против назначения фестиваля на траурную дату, было принято решение о переносе события на 20-21 июня. В Верхневилюйском улусе ысыах прошел 26-27 июня.

Современный ысыах проводится в границах населенного пункта. Во-первых, это связано с планировкой сел, которая окончательно сформировалась в 60-70 гг. ХХ в. Во-вторых, в Советском Союзе ысыаху не придавали сакрального значения, его проводили как спартакиаду или фестиваль традиционной культуры. Это напрямую повлияло на место организации мероприятий -около кладбищ либо на поляне внутри елового леса. Например, в селе Сунтар торжества проводятся в окружении хвойных деревьев, однако главная площадка — Аар Ба5ах Тюсюлгэ — окружена березами. В селе Верхневилюйск в 2008 г. место празднования перенесено на берег реки Вилюй, на поляну среди лиственничного леса.

В отличие от культовых сооружений сел Сунтар, Верхоянск и ряда мест, где проходили республиканские ысыах олонхо, возводимые постройки не столь монументальны, в частности нет крупных традиционных летних жилищ — ураса. В Сунтарском улусе за счет республиканского финансирования в 2006 г. место проведения ысыаха было полностью обновлено — созданы новые ураса, коновязь главной площадки — Аар Ба5ах Сэргэтэ, трибуны, открытые кафе — хорчуоппа.

При входе на место проведения фестиваля установлены ворота из ритуальных деревьев сэргэ, на которых подвешены колокольчики. Чтобы очистить себя от отрицательной энергетики, нужно позвонить в один из колокольчиков. Вероятно, этот новый обряд, распространившийся по всей Якутии в последние годы, берет начало от архаических представлений якутов об очищающей силе звона металла. Также новым является гендерное деление при входе на площадки ысыаха: представительницы женского пола идут по левому входу, а мужского — по правому. Эта новая церемония тоже популярна в Якутии в последние десятилетия. Кроме того, в селе Сунтар в центре сакральной территории, где проходит главное действие, расположено мировое древо -Аал Лук Мас, построенное в 2006 г., к которому после церемонии открытия стали прикасаться

люди для «очищения». Еще одним местом обязательного преклонения во время ысыаха является Алтан сэргэ — Медное сэргэ. В селах Верхневилюйск и Сунтар каждый участник ысыаха хотел дотронуться до сакральной коновязи во время празднеств, в некоторые моменты даже образовывались очереди.

Нужно отметить, что перечисленные «новые традиции» берут начало от городского ысыаха в местности Юс Хатын. При этом интересен факт, что фестиваль в Вилюйской группе улусов в народе также считается каноническим. Если отталкиваться от тезиса, что ысыах — исконно традиционный, древний праздник якутов, а сооружения, построенные на месте его проведения, гармонично вливаются в обычаи его празднования, то центр духовной культуры Арчы Дьиэтэ — неоязыческое сооружение, представляющее собой символ ренессанса традиционализма и одновременно ответ на давление культурной глобализации.

Ысыах, несомненно, является ядром традиционной культуры и имеет древние корни. Трансформации культуры, политических и экономических условий, в которых проживали якуты, напрямую отражались на его праздновании. При формировании культурного ландшафта якутских сел в ходе процесса поселкования с середины ХХ в. первый зафиксированный в 1950-х гг. ысыах проходил без крупных театрализованных представлений и ярмарочной торговли, мероприятия ограничивались лишь обилием еды, танцами осуохай, традиционными якутскими спортивными играми, что подтверждают материалы в краеведческих музеях и фотодокументы сельских клубов. Отличались от сегодняшних также образы людей — участников фестиваля. В советский период, как правило, отсутствовала традиционная одежда, она выступала только как часть сценического образа для концертных программ.

На современном празднике ысыах нужно отметить обилие обрядовых костюмов. При этом сохраняется их социально-статусная функция. Представители руководства улусов облачены в более дорогостоящие наряды: можно выделить серебряные пояса, украшения, отделку натуральным мехом, кожаные сапоги, тогда как остальные гости праздника одеты в более удобные и недорогие костюмы.

Изучая сооружения традиционного праздника, нельзя забывать об их культурной значимости для местного населения. Неоязыческие постройки на месте проведения тех или иных традиционных и новых обрядов — тюсюлгэ — формируют новые места поклонения в физическом, символическом и функциональном аспектах. Новые культовые сооружения существенно изменяют культурный ландшафт населенных пунктов. При этом, сохраняя тесную связь со стариной, площадки проведения современного ысыаха, дома Арчы выступают символами традиции, ренессанса традиционализма в Якутии.

В XXI в. из-за ускорения культурной глобализации у представителей якутского этноса проявляются все формы «культурного шока» — конфликта культур. Согласно Л.Г. Ионину [14], формы его разрешения начинаются от «геттоизации» и заканчиваются ассимиляцией. В данной ситуации ключевым является вопрос трансформации, сдвигов идентичности во всех ее проявлениях -политическом, культурном, социальном. Ответная реакция коренных народов Якутии при этом заключается в создании новых форм культурной идентичности с опорой на традиции и самобытные религиозные воззрения [15].

Таким образом, современная трансформация традиционной культуры якутов — не искусственный процесс, навязанный сверху, а естественное, не всегда однозначное развитие, ускоренное культурной глобализацией. Представители этноса сохранили основные элементы традиционного ысыаха, однако под давлением внешних условий наблюдается модификация форм празднования, одежды, украшений, культовых сооружений, мест празднования — современные технологии влились в древние традиции. Трансформация исконной культуры якутов объясняется прежде всего проблемами культурной идентичности народа в условиях культурной глобализации.

Ссылки и примечания:

1. Работа выполнена в рамках гранта президента РФ «Неоязыческие культовые сооружения в современном ландшафте Якутии» № МК-3046.2018.6, гранта Российского фонда фундаментальных исследований № 18-39-00018 «Ювелирные изделия средневековой Якутии».

2. Серошевский В.Л. Якуты: опыт этнографического исследования. 2-е изд. М., 1993. 736 с.

3. Маак Р.К. Вилюйский округ Якутской области. 2-е изд. М., 1994. 375 с.

4. Башарин Г.П. История аграрных отношений в Якутии: аграрные отношения с древних времен до 1770-х гг. М., 2003. Т. I. 447 с.

5. Винокурова Л.И.: 1) Власть и общество в сельской повседневности Якутии. 1970-1980 гг. // Власть и управление на Востоке России. 2014. № 2. С. 103-108 ; 2) Женщина Севера в эпоху перемен // Наука и образование. 2002. № 2. С. 106-110 ; 3) Повседневность арктических сел Якутии в локальных источниках: 1960-1970-е гг. // Международный научно-исследовательский журнал. 2016. № 11 (53), ч. 1. С. 92-94.

6. Сивцева С.И. Население Якутии после войны: условия жизни и быта (1946-1950-е гг.) // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова. 2013. Ч. 10, № 5. С. 69-75.

7. Санникова Я.М.: 1) Проблемы развития традиционных отраслей арктического хозяйства (на примере Якутии) // Арктика и Север. 2012. № 6. С. 88-93 ; 2) Традиционный образ жизни сельского населения Якутии в XX в. // Наука и техника в Якутии. 2012. № 1 (22). С. 47-52.

8. Брагина Д.Г. Трансформация традиционной культуры якутов (конец XX — начало XXI в.). Новосибирск, 2016. 128 с.

9. Сукнева С.А., Трубина А.В. Внутрирегиональная сельско-городская миграция в Республике Саха (Якутия) // Региональная экономика: теория и практика. 2009. № 32. С. 139-144.

11. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1980 ; Его же. Традиционные религиозные верования якутов в XIX — начале XX в. Новосибирск, 1975. 200 с. ; Его же. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1984 ; Его же. Этнография и фольклор народов Сибири. Новосибирск, 2008 ; Баша-рин Г.П. Указ. соч. ; Брагина Д.Г. Указ. соч. ; Романова Е.Н. Якутский праздник ысыах: истоки и представления. Новосибирск, 1994. 159 с. ; Curott Ph. The Book of Shadows: A Modern Woman’s Journey in to the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess. N. Y., 1999.

12. Сукнева С.А., Трубина А.В. Указ. соч.

13. Романова Е.Н. Указ. соч.

14. Ионин Л.Г. Культурный шок: конфликт этнических стереотипов // Психология национальной нетерпимости : хрестоматия / сост. Ю.В. Чернявская. Минск, 1998. С. 104-114.

15. Брагина Д.Г. Указ. соч.

Alekseev, NA 1975, Traditional Religious Beliefs of the Yakuts in the 19th and Early 20th Centuries, Novosibirsk, 200 p., (in Russian).

Alekseev, NA 1980, Early Forms of the Religion of the Turkic-Speaking Peoples of Siberia, Novosibirsk, (in Russian). Alekseev, NA 1984, Shamanism of the Turkic-Speaking Peoples of Siberia, Novosibirsk, (in Russian). Alekseev, NA 2008, Ethnography and Folklore of the Peoples of Siberia, Novosibirsk, (in Russian).

Basharin, GP 2003, The History of Agrarian Relations in Yakutia: Agrarian Relations from Ancient Times to the 1770s, Moscow, vol. I, 447 p., (in Russian).

Bragina, DG 2016, ‘Transformation of the Traditional Culture of the Yakuts (late 20th — early 21st Centuries)’, Novosibirsk, 128 p., (in Russian).

Curott, Ph 1999, The Book of Shadows: A Modern Woman’s Journey in to the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess, New York.

lonin, LG 1998, ‘Cultural Shock: the Conflict of Ethnic Stereotypes’, in YuV Chernyavskaya (comp.), Psychology of National Intolerance: Reader, Minsk, pp. 104-114, (in Russian).

Maak, RK 1994, Vilyuy District of the Yakutsk Region, 2nd ed., Moscow, 375 p., (in Russian). Romanova, EN 1994, Yakut Holiday Ysyakh: the Origins and Presentation, Novosibirsk, 159 p., (in Russian). Sannikova, YaM 2012a, ‘Problems of Development of Traditional Sectors of the Arctic Economy (on the Example of Yakutia)’, Arktika i Sever, no. 6, pp. 88-93, (in Russian).

Sannikova, YaM 2012b, ‘The Traditional Way of Life of the Rural Population of Yakutia in the 20th century’, Nauka i tekhnika v Yakutii, no. 1 (22), pp. 47-52, (in Russian).

Seroshevsky, VL 1993, Yakuts: the Experience of Ethnographic Research, 2nd ed., Moscow, 736 p., (in Russian). Sivtseva, SI 2013, ‘Population of Yakutia after the War: Living Conditions (1946-1950s)’, Vestnik Severo-Vostochnogo fed-eral’nogo universiteta im. M.K. Ammosova, part 10, no. 5, pp. 69-75, (in Russian).

Sukneva, SA & Trubina, AV 2009, ‘Intraregional Rural-Urban Migration in the Republic of Sakha (Yakutia)’, Regional’naya ekonomika: teoriya i praktika, no. 32, pp. 139-144, (in Russian).

Vinokurova, LI 2002, ‘Woman of the North in an Era of Change’, Nauka i obrazovaniye, no. 2, pp. 106-110, (in Russian). Vinokurova, LI 2014, ‘Power and Society in the Rural Daily Life of Yakutia. 1970-1980’, Vlast’iupravleniye na Vostoke Rossii, no. 2, pp. 103-108, (in Russian).

Vinokurova, LI 2016, ‘Daily Life of Yakut Arctic Villages in Local Sources: 1960-1970s’, Mezhdunarodnyy nauchno-issle-dovatel’skiy zhurnal, no. 11 (53), part 1, pp. 92-94, (in Russian).

КТО ЖЕ Я: САХА ИЛИ ЯКУТ?

КТО ЖЕ Я: САХА ИЛИ ЯКУТ?

Крепко запомнился мне один случай из довоенных педрабфаковских лет. Спорили два студента. Оба якуты: один – из центрального Мегинского улуса, другой – с далеких Охотских берегов, отошедщих несколько лет назад только что образованному Дальнему Востоку. Спор уже клонился в пользу мегинского парня. Тут приморец со злостью бросил свой никак неотразимый, последний козырь:
– Да что с ним говорить! Разве он поймет?! Он же не саха, а якут!
В этих словах было столько уничижительности и презрения, что мегинец сразу смолк.
Дело в том, что в паспорте дальневосточника в графе «национальность» было записано «саха», а мегинца – «якут».
Якуты, это отколовшееся некогда от своих сородичей тюркское племя, издревле называют себя «саха». Слово же «якут» чисто эвенкийского происхождения. Эвенки называют якутов «эко». Таковая кличка якутов существует у эвенков до настоящего времени. «Первые русские об якутах, – писал основоположник нашей литературы и ученый-лингвист А.Е. Кулаковский в своей работе «О происхождении слова якут», – услыхали от южных тунгусов под указанным именем «эко». Но русский язык, как известно, не любит в начале слов иностранный звук «э», и казаки его заменили звуком «йа» или «я» – получилось «яко». Затем к слову прибавили свое окончание «ут», получилось «якут». Окончание «ут» давалось и другим народностям: але-ут, теле-ут, лум-ут и т.д.
Тогда, в тридцатые годы, нам, впервые приехавшим в город из далеких таежных улусов и именовавшим себя до сих пор только как «саха», было непривычно дико и даже глубоко оскорбительно обращенное к нам слово «якут». Оно вызывало каждый раз в нас внутреннюю дрожь и неприятный холодок.
И видимо, не только у нас, у молодых людей, но и у всего народа. Еще в двадцатые годы, точнее в 1924 году, один из первых наших крупных ученых Г.В. Ксенофонтов впервые поднял вопрос о необходимости замены слов «якут», «Якутия» словами «саха», «Сахаада». С таким же предложением с некоторой вариацией выступил известный общественный деятель В.И. Леонтьев.
Конституционная Комиссия при Президиуме ЯЦИК на своем заседании от 27 ноября 1924 г., обсудив этот «чрезвычайно важный вопрос» и имея в виду, что якуты сами себя именуют – «саха», что слово «якуты» имеет в своей основе якутского корня, и поэтому для якутов оно совершенно чуждо и что «другие народности, как, например зыряне (коми) уже заменили свое наименование новыми словами, в основе коих кладется корень слова, заимствованного из родного языка», постановила приступить к обсуждению вопроса о замене слова «якут» словом с основой «саха».
Пока шла в печати дискуссия, подоспели события 1927-1928 годов. Вместо ожидаемого вышло другое постановление – постановление ЦК ВКП(б) от августа 1928 года «О положении в якутской организации». И начались массовые аресты, расстрелы без суда и следствия. Широкая и невиданная до сих пор волна кровавых репрессий смела всех тех, кто когда-либо имел хоть малейшее отношение к проблемам национального развития. И, конечно, никто не смел больше не то что говорить, но и думать об этом.
Между тем, в то время, особенно в начале тридцатых годов, многие народы освободились от насильно навязанных им некогда наименований национальности и приняли близкие их сердцу, родные имена, так, прежние тунгусы стали эвенками, ламуты – эвенами, самоеды – ненцами и т.д.
В связи с подготовкой новой Конституции СССР в середине тридцатых годов опять воспрянули надежлы. В 1936 году Президиум ЦИК Якутской АССР создал правительственную Комиссию по разработке предложений по замене наименования республики словом с основой «саха». В эту работу включился Институт языка и литературы при Совнаркоме ЯАССР. Появились в печати первые, весьма осторожные статьи. И… грянул 1937 года опять началась кровавая вакханалия… И «этот чрезвычайно важный вопрос», казалось, заглох навсегда.
Говорят, человек со временем привыкает ко всему. Мне, семидесятилетнему человеку, у которого давно уж притупилась острота восприятия, пора бы притерпеться и привыкнуть к сотни раз повторяющимся ежедневно печатно и изустно словам «якут» и «Якутия». Но во мне они каждый раз вызывают, может, не в той степени, как в молодости, внутренний протест, чувство какой-то своей неполноценности.
И, не скрою, мне было горько и больно, когда сессия Верховного Совета приняла решение именовать нашу суверенную республику «Якутская-Саха ССР». Совершенно справедливо писала недавно газета «Комсомольская правда»: «Якутия-Саха – это то же, что масло масляное». Если бы года два тому назад нашу республику «Якутская-Саха ССР», я бы сказал «неумная шутка». Но, увы, на этот раз не шутка, а постановление высшего органа власти республики. А как же буду называться я, представитель народа, давшего имя республике? Якут-саха?
Все-таки кто же я:саха, якут, или якут-саха?
На этот вопрос однозначно и непреклонно, всем своим существом отвечаю: – Я – саха!

Источник – Софрон Данилов,

народный писатель Якутии, общественный и политический деятель.

1990 гг.

Оцените материал: [rating-system-posts]

Якутские украшения: Мифы и традиции

Якутские украшения: Мифы и традиции

YAKUTIA.INFO. Украшения всегда были неотъемлемой частью женского костюма, якутские женщины — не исключение. Эта традиция дожила до сегодняшних дней — серебряные украшения надевают не только на национальный праздник, но и на светские выходы. О том, как правильно носить якутские украшения ЯСИА побеседовало со старшим научным сотрудником Института гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН Анатолием Саввиновым.

В древности украшения делали из меди, латуни, бронзы. К золоту якуты относились пренебрежительно, считая, что оно мало чем отличается от бронзы, излюбленным же материалом для ювелирных украшений было серебро – чистый и белый металл. Помимо прикладного значения украшения выполняли еще несколько функций, главными из которых были оберег и декларация социального статуса владелицы.

Согласно описанию, которое сделал на основе материала древних якутских захоронений этнограф Михаил Носов, полный комплект украшений якутской женщины включал около восьми предметов: головные украшения – начельник (бастынга), косоплетку (cyhyoxсимэ5э), серьги (ытар5а), нашейные и нагрудные украшения – воротничок-ожерелье (моой симэ5э), ожерелье-гривну (кылдыы), нагрудно-наспинное украшение (илин-кэлин кэбиhэр), наручные украшения – широкие браслеты (бɵ5ɵх) и кольца (биhилэх). Также неотъемлемой частью костюма являлся пояс (кур). Пояса изготавливались из кожи или ткани и декорировались серебряными пластинами с выгравированными узорами, иногда пояса делались полностью из серебра. Носили их и мужчины, и женщины, обычно к таким поясам подвешивали нужные в хозяйстве мелочи: кошельки, ключницы, щипчики, уховертки, игольницы, амулеты. По оценкам специалистов, полный женский убор, выполненный из серебра, мог весить до 25 килограммов!

«В быту украшения носили редко. Как правило, при этом соблюдалась возрастная дифференциация: в основном их носили молодые женщины и невесты. Женщины постарше носили минимум украшений — серьги, кольца, с появлением христианства – нательные кресты. Полный набор украшений надевали редко, в основном по особо торжественным случаям, например, на свадьбу. Кроме того, в старину украшения надевались поверх шубы, так как они были литыми и очень тяжелыми. Традиция носить их поверх платьев появилась значительно позже, когда стали делать более легкие кованые украшения», — рассказывает Анатолий Саввинов.

Головной убор

Начельник — бастынга – это кожаный или металлический обруч, к которому с двух сторон крепятся длинные цепочки-подвески, обрамляющие лицо. Некоторые бастынга также имеют одну или две поперечные перекладины, которые делают их похожими на шлем. Сегодня можно встретить разные мнения по поводу того, кому полагалось носить бастынгу – одни считают, что это девичий головной убор, другие придерживается мнения, что носили его в основном женщины замужние. Анатолий Саввинов, который изучил множество материалов захоронений якутов, утверждает, что бастынга – девичий головной убор.

«В старину бастынги делали из кожи или ткани. Существовали разные типы головных ободков — украшенные бисером, вышитые шелковыми нитками, позументом и т.д. Металлический вариант – современное новшество, в старину так не делали. Один из вариантов служил для крепления наспинных украшений — кэлин кэбиһэр. Как самостоятельное украшение в археологических материалах бастынга встречается редко, поэтому говорить, что оно было отдельной частью убора, можно с большой натяжкой. В основном его носили девушки – замужним женщинам нельзя было обнажать голову и показывать волосы. Поэтому они всегда носили тонкий чепчик или платок. Бастынгу носили под шапкой – джабака, а металлический круг, который сегодня помещают в центр обруча, крепили к навершию шапки», — говорит он.

Нагрудные украшения

Обязательной частью женского убора был нагрудно-наспинный комплект украшений – илин-кэлин кэбиhэр. Летом его надевали поверх платья-халадай, зимой – поверх шубы.

Убор указывал на социальный статус и материальное положение женщины, чем выше было это положение, тем богаче были украшения. Первый ряд илин кэбиhэрсостоит, как правило, из трех элементов – цепочек. Есть мнение, что они символизируют три части человеческой души. Затем следует плоская трапециевидная пластина, к которой крепятся длинные цепочки с подвесками. У замужних женщин в центре илин-кэбиhэр помещался круглый элемент кун, символизирующий солнце.

Вторая часть украшения – кэлин кэбиhэр — носится на спине, она уравновешивала тяжелую переднюю часть, и не давала шее женщины устать. Сегодня, когда украшения стали легче, эта часть убора часто опускается. Как и другие украшения илин-кэлин кэбиhэр был призван защитить свою обладательницу от влияния злых духов – абаасы и привлечь к ней богатство, плодородие и здоровье.

Серьги

Серьги — ытар5а носили с древности. Но сегодня самое большое распространение получили серьги с подвесками. Они состоят из двух частей: верхней части — иэмэх, которую продевают в ухо, и подвески – тугэх, которая крепится к иэмэх. Известны также серьги чоху, они изготавливались в виде изогнутой овальной металлической пластины и носились без подвесок.

Подвески имели разнообразный вид и, как и элементы бастынга и илин-кэлин кэбиhэр, несли информацию о статусе и материальном положении их владелицы. Самые роскошные подвески носили богатые женщины. Представительницы бедных сословий довольствовались более скромными вариантами. Традиционным видом подвесок были елочки, расширяющиеся к низу.

Как говорит Анатолий Саввинов, такие серьги получили распространение в 19 веке, когда началось активное развитие торговли.

«Самые древние серьги — с подвесками из бусин, этот тип считается самым ранним. В 19 веке получили распространение крупные серьги с подвесками. По технике встречаются как литые, так и кованые. Чоху – более поздний вид серег, скорее всего, они заимствованы у других народов. Вообще с развитием торговли, появлением текстиля в якутском наряде появилось много заимствований, в том числе халадай и мужской кафтан», — говорит он.

Сегодня классическим вариантом якутских серег приятно считать серьги с подвесками в виде лиры. Форма эта имеет сразу несколько символических значений – рогатый скот, цветок сарданы, птицу, женскую фигуру. Женщины детородного возраста носили подвески с свободно закрепленным внутри элементом в виде небольшой капельки, некоторые источники утверждают, что он символизировал младенца в утробе матери. Состарившись, женщина могла передать подвески своим дочерям или внучкам, верхняя же часть — иэмэх — оставалась с ней до конца жизни. Впрочем, по мнению Саввинова, это не более чем фантазия современных стилистов.

«Да, есть мнение, что серьги обозначали количество детей, женскую фигуру. Но это неправда, современная выдумка. В имеющихся архивных и археологических материалах никаких упоминаний об этом нет. То же самое могу сказать об орнаментах. Но то, что серьги и другие украшения передавали по наследству, – это правда. В пожилом возрасте их, как правило, не носили, считалось неприличным обильно наряжать себя», — рассказывает ученый, добавляя, что сегодня в якутских музеях очень трудно найти аутентичные национальные украшения. Связано это с тем, что, когда в конце 19 – начале 20 веков в России начался музейный бум, в районы Якутии приезжали многочисленные экспедиции собирателей древностей, которые увозили находки с собой.

«Сейчас их находки хранятся в основном в центральных музеях и за рубежом — там можно увидеть настоящие якутские украшения. В наших музеях хранится очень небольшая часть», — говорит он.

Браслеты и кольца

Руки украшались парными серебряными браслетами и кольцами. Плоские браслеты шириной примерно 5-7 сантиметров декорировались богатой гравировкой и носились поверх платья. Наряду с бастынгой и илин-кэлин кэбиhэр, браслеты являлись частью праздничного убранства, в отличие от сережек и колец, которые носили каждый день.

Традиции и современность

Конечно, сегодня национальные украшения частично утратили свое сакральное значение – выбирая для себя серьги или кольцо, люди руководствуются не смысловой нагрузкой, которую оно несет, а исключительно своим вкусом и предпочтениями.

В дополнение к украшениям традиционных форм ювелиры создают все новые и новые варианты: сегодня в витринах магазинов можно увидеть серебряные серьги и подвески в форме конского чепрака, якутского хомуса, цветка сарданы, чорона, оленей, стерхов. Если даже среди этого разнообразия вы не найдете того, что хотели, можете нарисовать свой эскиз и мастера-ювелиры изготовят украшения в соответствии с вашими пожеланиями.

Наш собеседник скептически отнесся к современным веяниям. По его мнению, подбирая убор, необходимо руководствоваться определенными правилами. В частности, украшения должны быть выполнены в соответствии с традиционными канонами. Не приветствует он и увлечение большим количеством украшений.

«Хорошо, что сегодня культура возрождается, стали носить традиционные серебряные украшения. Но к их выбору нужно относиться очень продуманно. Мне не нравятся металлические бастынга – его в традиции не было. Не самый удачный вариант — кольца во всю длину пальца – откуда они появились, не знаю. Наверное, это веяние времени, но нужно быть осторожным с такими украшениями», — говорит он.

Изменились за это время и традиции ювелирного искусства – для изготовления украшений в национальном стиле ювелиры начали активно использовать золото, серебряные украшения стали менее массивными – в них появилась легкость, ажурность. Не в последнюю очередь это объясняется и экономическими соображениями – на такие изделия требуется меньше металла, а значит, и по цене они доступнее. Также ювелиры стали использовать в своих работах драгоценные и полудрагоценные камни и, конечно, бриллианты – даже серебряные украшения с такими вставками смотрятся очень эффектно.

Не утрачивают своей популярности и традиционные украшения: мужские и женские серебряные пояса, браслеты, бастынга в магазинах совсем не редкость и пользуются неизменным спросом. Те, кто не могут позволить себе купить полный комплект нагрудных украшений, могут ограничиться только илин кэбиhэр. И все же, несмотря на довольно высокую цену (4-5-килограммовый серебряный убор может стоить от 25 до 60 тысяч), многие стараются собрать весь комплект украшений, чтобы затем передать их по наследству детям и внукам.

  • Теги:
  • Якутские национальные украшения

яку́т

якут
якутка
якутский
Я. язык. Я-ие обычаи. Я-ая территория.
По-яку́тски,
Одеться по-якутски. По-якутски спросить.

Однокоренные слова

яку́тка
Якуты настолько привычны к холодному климату своей небогатой красками родины, что морозы до сорока градусов считают нормальными.

это слово в словарях

  • Русский орфографический словарь
  • Большой толковый словарь русского языка
  • Большой толковый словарь русских существительных

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *