Какая религия преобладает в иране
Перейти к содержимому

Какая религия преобладает в иране

  • автор:

Какая вера, религия и ритуалы в Иране?

В религиозном отношении преобладают мусульмане-шииты (это персы и азербайджанцы). Суннитами являются курды, арабы, турки, афганцы. Приход ислама на иранские земли совпал по времени с расколом в первоначальной общины последователей Мухаммеда из-за различного истолкования наследования халифата. Иранцы, внесшие в становление арабо-мусульманской культуры вклад не меньший, чем сами арабы, сделали свой исторический выбор.

Ислам разрушил структурно прежнюю веру коренных жителей Ирана, сохранив ее духовные ценности. Процесс осуществлялся на протяжении многих лет. Он отличался сложностью, противоречивостью. Свержение старой религии, разрушение отживших религиозных стереотипов совершались одновременно с утверждением новой веры формированием нового религиозного сознания, иной религиозной психологии.

Но одновременно шел и другой процесс: зарождение новой цивилизации, которая сопровождалось становлением ислама в качестве господствующей религии. Среди шиитов почитаемой религиозной фигурой является Хусейн. Он был замучен в борьбе за власть между соперничающими сектами, которые позже были разделены на шиитов и суннитов.

Это мученичество ритуально отмечается в течение года при каждом удобном случае. Можно говорить, что в Иране сложилась уникальная тысячелетняя традиция мученичества, определяющая менталитет одной из самых древних наций на земле. Надо сказать несколько слов о трактовке идеи о богоизбранности иранской земли ввиду фатального переселения туда прямых потомков Пророка ислама — непорочных имамов, означавшего перемещение центра шиизма, да и духовной авторитетности ислама вообще с арабских земель.

Благодаря сокровенным мыслям и идеалам, духовной самозабвенности, высокой образцовой нравственности иранцы заняли достойное место среди совершенства мусульманской теологии. Вобрав многие элементы из духовного наследия богатого прошлого Ирана, мусульманская конфессия достигла в своем развитии апогея. Шиизм стал национально-историческим достоянием иранцев, занимая при этом первое место в перечне их ценностных приоритетов.

Хотя подавляющее большинство иранцев – это мусульмане-шииты, важные религиозные меньшинства всегда играли важную роль в иранской жизни. Зороастрийцы восходят к империи Ахеменидов, которая существовала более двух тысяч лет назад.

Иранские евреи утверждают, что иранская еврейская община является самой древней в мире, она берет свое начало со времен Вавилона. Мусульмане-сунниты представлены арабским населением на юге и турецким населением на севере и западе. Они считают шиизм ересью, а многих мусульман-шиитов – еретиками.

Религиозные практики

В Иране нет официальной сертификации для исламского духовенства. Технически, все искренние мусульмане могут выступать в качестве религиозного деятеля. Женщины не могут проповедовать людям ислам, но женщины могут быть помощницами священнослужителей, это не являются редкостью.

В нормальном процессе обучения молодой человек посещает религиозную школу. Он берет уроки у почитаемых ученых, которые дают ему особый документ, когда он заканчивает курс обучения. Через некоторое время он может получить разрешение на проживание в общине, нуждающейся в клирике.

Со временем он может приобрести репутацию моджахеда или «правоведа», способного интерпретировать исламское право. Поскольку не существует фиксированной богословской доктрины в шиизме, верующие могут свободно следовать за религиозным лидером по своему выбору, и принимать его толкование исламского права.

Мистика играет важную роль в иранской религии. Религиозные ордена суфийских мистиков были популярны в Иране на протяжении многих веков. Суфии сосредотачивают внимание на внутреннем медитативном пути для достижения религиозной истины, который может включать пение и танец. Считается, что религия должна быть личным духовным путешествием, иранцы сторонятся внешних атрибутов социальной и экономической жизни.

Ритуалы и святые места

Святыни исламских святых чрезвычайно важны в иранской религиозной практике. Большинство из них — это захоронения, которые регулярно посещают верующие, эти захоронения являются предполагаемыми могилами потомков пророка Мухаммада через родство с шиитскими имамами.

Паломничество в местный храм является общим религиозным и социальным поводом. Более длинные паломничества совершаются к таким местам, как Кербела, Мешхед или Мекка.

Большинство праздников в Иране — это религиозные праздники, которые вращаются вокруг рождения или смерти различных шиитских имамов. Есть тридцать дней, которые рассчитываются по лунному календарю, который всегда вступает в противоречие с иранским солнечным календарем.

Необходимо иметь мусульманское духовное лицо в обществе для расчета дат. Большинство из этих праздников включают траур по мученику Хусейну. Исключением является день рождения двенадцатого имама, который является счастливым праздником.

Читайте также:

  • Всё про Дидинский тоннель в Первоуральске
  • Лангсат — что скрывается под неприглядной кожурой
  • Самые крупные города Польши
  • ТОП 5 пятизвездочных отелей в Египте с хорошей анимацией
  • Чамьюва все включено из Санкт Петербурга

Основные черты этноконфессиональной ситуации в современном Иране Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Похожие темы научных работ по философии, этике, религиоведению , автор научной работы — Раванди-Фадаи С.

Особенности национальной политики в современном Иране
Религиозные меньшинства в Иране
Положение религиозных и этнических меньшинств в Сирийской арабской Республике
Языковая политика в Иране во втором десятилетии ХХI века: традиции и инновации
Межконфессиональные отношения в Иране и их влияние на ситуацию в регионе
i Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Основные черты этноконфессиональной ситуации в современном Иране»

org/the-arab-spring-and-the-funding-of-salansm-in-the-mena-region/ (Accessed 15 January 2014.)

24. Marshall S., Stacher J. Egypt’s Generals and Transnational Capital. Middle East Report, 2012. Available at: http://www.merip.org/mer/mer262/egypts-generals-transnational-capital (Accessed 15 January 2014.)

25. Mustafa H., Flanagan B. Gulfs $12 bn Aid to Egypt Seen as «Lifeline», Not a Cure. Al Arabiya News, 11.07.2013. Available at: http://english.alarabiya.net/en/ business/economy/2013/07/1l/Gulf_s_12bn_aid_to_Egypt_seen_as_lifeline_not_ a_cure.html (Accessed 12 January 2014).

26. Nasr V.R. Islamic Comrades No More. The New York Times, 28.10.2013. Available at: http://www.nytimes.com/2013/10/29/opinion/international/nasr-islamic-com-rades-no-more.html?_r=0 (Accessed 15 January 2014.)

27. Nepstad S.E. Nonviolent Resistance in the Arab Spring: The Critical Role of Military-Opposition Alliances. Swiss Political Science Review, 2011, vol. 17, no. 4, pp. 485-491.

28. Roy D.A. The Hidden Economy in Egypt. Middle Eastern Studies, 1992, vol. 28, no. 4, pp. 689-711.

29. Tadros S. Egypt Military’s Economic Empire. Al Jazeera in Depth, 15.02.2012. Available at: http://www.aljazeera. com/indepth/features/2012/02/201221519591 2519142.html (Accessed 9 January 2014.)

«Мировая экономика и международные отношения», М., 2014 г., № 8, с. 91-100.

С. Раванди-Фадаи, кандидат исторических наук (ИВ РАН) ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНОЙ СИТУАЦИИ В СОВРЕМЕННОМ ИРАНЕ

Иран — страна многонациональная и поликонфессиональная. Однако если в конфессиональном отношении население Ирана более или менее гомогенно (свыше 90% исповедуют ислам1), то его национальный состав является весьма пестрым.

После победы исламской революции и прихода к власти шиитского духовенства в новой иранской Конституции сохранились те же принципы взаимоотношений государства с конфессиональными меньшинствами, которые были заложены еще в первой иранской Конституции, принятой в период Каджаров. Основной причиной послужило то, что эти религиозные меньшинства, сыгравшие важную роль в истории Ирана, являются неотъемлемой частью населения страны. Согласно ст. 13 Конституции ИРИ, свободу религиозного исповедания получили иранские зороастрийцы, иудеи и христиане2. По ст. 15 Конституции ИРИ им была гаранти-

рована свобода религии, языка и культуры3. Каждая группа имеет своего представителя в меджлисе.

Основными религиозными меньшинствами в Иране являются следующие: армяне, ассирийцы и халдеи, евреи, зороастрийцы. К этому списку религиозных меньшинств Ирана можно добавить и приверженцев бахаи, хотя эта группа официально запрещена в Иране (как и до исламской революции).

Все перечисленные группы имеют древнюю историю.

Зороастрийцы — приверженцы древнейшего культа, возникшего в первых веках 1 тыс. до н.э. в восточных областях Иранского нагорья и получившего широкое распространение в ряде стран Среднего Востока. Зороастризм был господствующей религией в древних иранских государствах, а с начала эпохи Сасанидов являлся даже государственной религией. После завоевания Ирана арабами и падения Сасанидов население постепенно приняло ислам. Лишь незначительная часть зороастрийцев, несмотря на гонения и репрессии, сохранила свою старую веру. В настоящее время в Иране проживают около 50 тыс. зороастрийцев4.

Иудеи (евреи). Еще в 538 г. до н.э. персидский царь Курош (Кир) Великий, основатель династии Ахеменидов, завоевав Вавилон и включив его в состав Персидской державы, освободил их порабощенных предков. Тогда же Курош издал указ, по которому изгнанным из Иудеи евреям было дано право вернуться на родину; им были выделены денежные средства на восстановление храма в Иерусалиме. Пользуясь протекцией Куроша, часть освобожденных евреев осела в империи Ахеменидов, и в наши дни Иран по-прежнему является домом для самого большого еврейского сообщества (28 тыс. человек) вне Израиля на Ближнем и Среднем Востоке. Самые большие еврейские общины располагаются в Тегеране, Ширазе, Исфахане и Хамадане. В стране насчитывается до 40 синагог, из них активно действуют 23, причем только в иранской столице функционируют 11 синагог. В Иране много святых для иудеев мест: на юге страны — мавзолей ветхозаветного иудейского пророка Даниила; мавзолей Эстер (Эсфирь), спасшей свой народ от истребления в V в. и похороненной на западе Ирана в г. Хамадане. Мавзолей Галеви находится недалеко от г. Кума. Все эти места, а также могилы выдающихся еврейских ученых посещают иудеи, мусульмане и христиане Ирана. Настоящим центром исторического наследия евреев Ирана является Исфаган: в городе расположены еврейское кладбище, возраст которого

составляет более 2 тыс. лет, красивейшая синагога и еврейские мавзолеи5.

Христиане6. В парфянский период (до III в. н.э.) в Персии было создано несколько епархий, причем Персидская христианская церковь занималась распространением христианства и вне Персии (например, в Китае и Индии). В исламский период в стране существовало несколько христианских общин, самой многочисленной из которых была несторианская. Христианские меньшинства сохраняли свою идентичность и не смешивались.

Во время правления шаха Аббаса I (1588-1629) в Персию прибыли посланные Римской католической церковью проповедники нескольких католических орденов, включая кармелитов7, которые переселились в Исфахан и основали здесь значительную католическую общину. В XIX в. к приезжавшим в Персию миссионерам добавились французские католики и протестанты8. Поначалу ассирийцы (несториане) смотрели на католических миссионеров с недоверием. Армянская же община была настроена враждебно по отношению к католической пропаганде, поскольку опасалась за сохранность своей религиозной и этнической идентичности, связанной с другими традициями христианства. Разногласия между иранскими армянами и миссионерами начались еще в 1700 г.9 Чтобы сгладить накал противостояния, англиканская церковь в какой-то момент даже была вынуждена официально заявить, что ее проповеди не направлены на персидскую армянскую паству10.

Среди основного населения Персии миссионеры пользовались симпатией, поскольку строили школы и больницы11. Эти школы посещали и дети мусульманской элиты. Тем не менее при Реза-шахе миссионерскую деятельность в Иране стали ограничивать. В 1931 г. запретили миссионерство в провинциях, а в 1932 г. гражданам любой конфессии было запрещено посещать миссионерские школы12. Одновременно в 1930-е годы началось строительство местных учебных заведений, и спрос на миссионерские школы упал.

Армяне — самая большая христианская община в Иране. Как и еврейская, армянская община имеет многовековую историю. Первое упоминание об армянах на территории Ирана содержится в Бехистунской надписи (находится в 40 км к востоку от Керман-шаха, 515 г. до н.э.). В ней Дарий I упоминает Армению как часть Персидской империи. В XI в. армяне бежали на Иранское нагорье от преследований монголов, от турок-сельджуков, а в начале XX в., особенно в период Первой мировой войны, — от турецких

погромов. К концу XIX в. в Персии проживали уже около 100 тыс. армян13. Большая их часть принадлежит к Армянской апостольской церкви, епархии которой находятся в Тегеране, Тебризе и Исфахане. Небольшое число армян являются католиками и протестантами (евангелистами). Большинство армян проживают в городах, а также в селах вокруг Исфахана и Тебриза и между Араком и Хамаданом. Начиная с эпохи Пехлеви армяне имеют двух представителей в иранском парламенте (один — с севера, другой -с юга). Это единственная немусульманская группа, у которой два представителя в меджлисе.

Ассирийцы и халдеи. Древняя Ассирийская церковь Востока (часто именуется несторианской) является так называемой дохалкидонской церковью, выделившейся в самостоятельную еще в V в. и объединившей большое количество христиан Сирии, Месопотамии и Персии. Ассирийцы, принявшие впоследствии примат папы римского и основные догматы католической церкви, создали собственную параллельную церковную иерархию и стали именоваться халдеями. В настоящее время эта униатская церковь распространена на территориях Ирана и Ирака.

Легенду о том, что несториане — это потомки Древней Ассирии (Ашурестана), активно поддерживали в конце XIX в. англиканские миссионеры14. Впрочем, теория относительно сходства названий «Сирия» и «Ассирия» говорит о том, что оба слова происходят от одного корня и имеет смысл называть все разветвления христианства на Востоке ассирийскими15. Например, члены яко-витской общины в Турции называются ассирийскими яковитами16, тогда как халдеи называются ассирийскими католиками17. Американский исследователь Дж. Якуб утверждает, что все ассирийцы -это приверженцы несторианской церкви и к ним причисляются и католики, и протестанты18.

Эти утверждения вызывают недоумение и основаны на путанице из-за неясности в вопросе: ассирийцы — это этническая или религиозная община? Например, исследователь Ариан Ишая видит в них отдельную этническую группу, населяющую территорию у сегодняшних границ между Ираном и Турцией уже много веков. Это доказывает, что они присутствуют в Персии уже с I в. н.э., а скорее всего и ранее. Получается, что ассирийцы исповедуют христианство разных толков, а потому существуют несторианская, халдейская, православная, яковитская и протестантская общины19. С этой точки зрения халдеи в этническом плане являются ассирийцами, и они сами говорят о своей ассирийской идентичности,

которая не имеет прямого отношения к их конфессиональной принадлежности.

Ассирийцы-униаты имеют в Иране три епархии — в Тегеране, Урмии и Ахвазе20, тогда как несториане — только Тегеранскую. В политическом измерении тонкость вопроса самоидентификации халдеев заключается в том, что они могут претендовать на отдельное место в меджлисе для своего представителя, если признают себя отдельной этнической группой. Во время обсуждения новой Конституции в 1979 г., когда оговаривали число депутатов от религиозных меньшинств в Совете экспертов, представитель ассирийской и халдейской общины утверждал, что у ассирийцев и халдеев должны быть по два депутата от каждой группы . Этот пункт Конституции 1906-1907 гг. тем не менее был оставлен без изменения, и ассирийцы и халдеи получили только по одному депутатскому месту.

Во время Первой мировой войны большинство христиан проживало на территории Азербайджана (Урмия-Резайе) , в Османской империи, Персии и России23. В 1897 г. иранские несто-риане, возглавляемые азербайджанскими ассирийцами, обратились с просьбой к Русской православной церкви принять их, в результате чего русское влияние в этом регионе значительно усилилось в противовес западным миссионерам. Это имело неоднозначные последствия. С одной стороны, противостояние как между христианами и мусульманами, так и между различными христианскими течениями усилилось, а с другой — присутствие Русской армии послужило христианам своего рода щитом, особенно от враждебно настроенных курдов24.

В середине 1970-х годов почти 15 тыс. из 30 тыс. ассирийцев жили в Тегеране, а около 40% и сейчас еще живут в Урмии и ее окрестностях25. В 1990-х годах число ассирийцев и халдеев в Иране сократилось до 16-18 тыс.26 Большинство из них составляют первые, тогда как халдеи традиционно проживают в провинции Хузистан, в основном в Ахвазе. Патриархия Ассиро-халдейской

церкви располагается в Багдаде27.

Наиболее острые проявления национальных и конфессиональных противоречий в Иране пришлись на 1981-1983 гг., когда шли процессы полной исламизации во всех сферах жизни: в общественной, культурной, образовательной. В первые годы после побе-

ды исламской революции отношение к религиозным меньшинствам было неоднозначным: основной пик проблем в этой области пришелся на начало 1980-х годов. Остановимся на трех аспектах проблемы религиозных меньшинств в Иране — религиозной жизни, образовании и общественных отношениях.

Что касается религии, то каждое религиозное меньшинство имеет право справлять свои обряды, ритуалы и праздники. Но если это касается публичного шествия или религиозного представления, то для получения разрешения на это они обязаны обратиться в Министерство культуры и исламской ориентации28 и предоставить тексты выступлений. Если текст будет не на персидском языке, то к оригиналу должен быть приложен перевод на персид-

Каждый год в Иране издаются религиозные календари, и перед тем, как их направляют в типографию, они должны пройти цензуру Департамента публикаций Министерства культуры и исламской ориентации. С первых дней исламской революции лидеры основных религиозных меньшинств были предупреждены о запрете на прозелитизм (распространение своей религии, особенно на обращение мусульман в другую религию). Все лидеры религиозных меньшинств подписали декларацию о недопущении мусульман в свои религиозные центры30.

Даже в разгар исламской революции в Иране не было зафиксировано значительных разрушений или конфискаций храмов, синагог. Имевшие место отдельные случаи носили локальный характер и не являлись следствием государственной политики. Но такие случаи все-таки были. Так, например, в 1979 г. были осквернены два зороастрийских храма, а в начале 1980 г. наблюдались случаи вандализма на некоторых армянских кладбищах и в церквях (в северных городах Ирана — Реште, Анзали, Горгане, Сари)31. Известен эпизод, когда «стражи исламской революции», рассмотрев росписи на библейские сюжеты главной армянской церкви в Тегеране, выразили недовольство изображением Христа в полуголом виде и потребовали покрыть его фигуру одеждой. Художнику, который жил за границей, пришлось прилететь в Тегеран и внести изменения в роспись32. Пожалуй, лишь этот последний эпизод можно связать с государственной политикой, так как инициатором акции являлся Корпус стражей исламской революции (КСИР).

Свою специфику в отношении религиозных и национальных меньшинств имеет и судебная система Ирана. В основном это

касается имущества или статуса личности (бракосочетания, разводы, усыновления, получение наследства и т. п.). Существует особый комитет под наблюдением религиозного лидера для каждой конфессиональной общины. Окончательное решение утверждает специальное государственное агентство, но обычно оно поддерживает решения лидеров комитетов религиозных меньшинств (например, комитет общины разрешил кому-то развестись, и чаще всего государственное агентство поддерживает это)33.

Нередко возникают и проблемы бюрократического характера, приведем пример. Пожилой женщине не разрешили получить наследство, несмотря на то что она предоставила все необходимые документы и разрешения от соответствующих религиозных комитетов, поскольку чиновник был женоненавистником и считал, что женщинам наследство не полагается. Женщина подала в суд, и мусульманский судья удовлетворил ее иск, хотя чиновник продолжал отказываться выполнять решения суда. В конце концов он подчинился давлению сверху34. Но с такими проблемами могут столкнуться и сами шииты. То же самое касается и членов семьи, которые приходят с просьбой о разводе или установления опекунства над детьми. Решение комитета отправляется на окончательную апелляцию в вышеупомянутое агентство35. Если представитель религиозного меньшинства обращается в суд, чтобы обойтись без решения своего религиозного комитета, в большинстве случаев суд требует вынесения решения религиозного комитета соответствующей общины, несмотря на то что у агентства авторитет выше, но чаще всего оно не идет против решения религиозного комитета.

Образование — самый сложный момент межнациональных отношений. На протяжении всех лет после исламской революции наблюдались изменения в политике образования религиозных меньшинств в ИРИ. Так, в 1979-1981 гг. школы работали, как и при шахском режиме. Считалось, что школы работали хорошо благодаря Мехди Базаргану, Мохаммаду Бехешти и Мохаммаду Джавад Бахонару36. Но после снятия Базаргана, начала войны с Ираком и убийства Бехешти и Бахонара борьба за влияние над школами усилилась. В конце 1981 г. стала осуществляться государственная политика давления на школы. Религиозно-образовательные вопросы очень быстро политизировались. В первую очередь власти потребовали, чтобы некоторые школы изменили свои названия. Например, ассирийская школа для девочек «Сусан» стала называться «Марьям». Больше всех пострадали зороастрийские школы, но некоторым всё-таки удалось сохранить свои названия,

например известной школе «Ануширван» для мальчиков в Тегеране. Большое давление было оказано на школы, которые носили имена шахов и шахинь37. Нужно отметить, что аналогичная политика проводилась по всей стране, когда менялись названия городов, поселков и улиц.

Государство потребовало обязательного разделения всех школ по половому признаку по всей стране. Что касается религиозных меньшинств, то они должны были сами решить, как разделить школы по половому признаку. Был издан также указ, который запрещал нахождение храма, церкви или синагоги на территории школы, чтобы мусульмане, посещающие эту школу, не были бы обращены в эту религию. Еврейских школ «Абришами» и «Рахе данеш» в Тегеране, где синагога находится на верхнем этаже, эта проблема не коснулась. Однако этот указ был приведен в исполнение в отношении армянской школы «Кушеш» в Тегеране, где пришлось построить стену, чтобы отделить церковь от здания школы. Что касается ассирийской школы, то отделить ее от храма ввиду небольшой площади школы было невозможно. В результате государство приобрело эту школу и закрыло ее. Ассирийская община оспаривала это решение до конца 1990-х годов, но безрезультатно . До 1997 г. не была также решена проблема с возвратом еврейской общине школы для мальчиков в Тегеране39. Эти споры представляли собой открытый диалог между государством и религиозными меньшинствами и чаще всего не освещались в СМИ. Из-за нехватки школ для мусульман и небольшой записи в ассирийские, зороастрийские и халдейские эти конфессиональные школы принимают мусульманских учащихся, но они ходят в другие классы, когда изучают религию. Некоторые учащиеся из религиозных меньшинств поступают в мусульманские школы, но их намного меньше, чем до революции. Частично благодаря большому числу учащихся и упорству Армянской апостольской церкви в большинство армянских школ ходят в основном армяне и небольшое число ассирийцев и халдеев40.

Следует отметить три важных момента в политике ИРИ в 1983 г., повлиявших на свободу образования среди религиозных меньшинств:

1. Назначение мусульманских директоров, учителей, мулл и радикальных элементов в школах для меньшинств.

2. Сокращение или отмена преподавания на языке религиозного меньшинства.

3. Прямое вмешательство в преподавание основ религии.

Хотя языковой вопрос не затронул зороастрийцев и слегка коснулся евреев, он имел большое значение для армян, ассирийцев и халдеев. Для последних трех групп язык и религия взаимосвязаны. Хотя в дореволюционное время тоже назначали мусульманских директоров и преподавателей, это мешало работе школ. Например, в 1983 г. директором зороастрийской школы «Анушир-ван» была назначена женщина-мусульманка. Она стала посмеиваться над зороастрийскими принципами, не разрешала школьникам собираться по пятницам, чтобы изучать зороастризм (пятница в Иране — выходной, и очень многие изучают в этот день свою религию). По своей инициативе она организовала изучение ислама, а ее высказывания вызвали недовольство среди зороастрийских учащихся. В армянской школе «Анушан» мусульманский мулла преподавал религию детям христиан в течение года. В школе для мальчиков «Гоухар» ректор заставил учащихся кричать «Аллах Акбар» при входе в класс. Когда они отказались, он запретил им ходить на занятия и закрыл школу на несколько дней. Но в тех случаях, когда религиозные меньшинства начинают протестовать, Министерство культуры и исламской ориентации вмешивается, и занятия возобновляются. Эти проблемы были неоднократно оз-

вучены представителями религиозных меньшинств в меджлисе .

Проблема языка в основном коснулась армян, так как зоро-астрийцы говорят на персидском, и преподавание ведется на персидском языке. Халдеи и ассирийцы (их меньшинство) сразу согласились, что обучение будет вестись не на арамейском языке.

В ноябре 1981 г. было запрещено преподавание на армянском языке в армянских школах. В ответ армянские школы не работали одну неделю по всей стране. Когда учащиеся вернулись в школы, то они отказались заниматься или участвовать в занятиях. Давление на армянскую общину продолжало усиливаться. Правительство решило отнять известный стадион «Арарат» в Тегеране, который принадлежал армянской общине42. Возможно, что это было личным желанием некоторых политиков, а может быть, это была организованная попытка оказать давление. После всех этих событий Министерство образования выпустило буклеты, в которых было указано, что религиозные меньшинства должны обучаться на персидском языке43. Конфликт продолжался в течение всего 1982 г., стороны вели переговоры, обменивались письмами, продолжались дискуссии между представителями общины и представителями государства. В армянских школах продолжалось преподавание на армянском языке, велись занятия по христиан-

ским основам религии. К началу 1983 г. армянской общине стало ясно, что новый режим угрожает образовательной и языковой автономии. В открытом письме в Министерство образования прелат Артак Манукян передал ряд требований от армянской общины44. Армянские депутаты в парламенте продолжали настаивать на взаимной связи между языком, культурой и религией. Они выдвинули аргумент, что если основы христианской религии будут преподаваться не на армянском языке, это будет рассматриваться как попытка обратить мусульманина в эту религию45. Но этот шаг не привел ни к какому результату. В ответ на требования армянской общины министр образования сделал следующее заявление: религиозное обучение в школах для всех меньшинств должно вестись на персидском языке, время, выделенное на преподавание на армянском языке, должно быть сокращено и по возможности убрано из учебных программ46.

В конце 1983 г. Министерство образования отправило инструкцию прелату А. Манукяну, в которой просило подготовить вопросы, которые будут на экзамене по религии. Вопросы были предоставлены на армянском языке, Министерство попросило их перевод; перевод был отправлен. Министерство попросило, чтобы этот перевод и был использован. Прелат повторил, что, как и в прошлые годы, экзамены будут проводиться только на армянском языке. Министерство на это письмо не ответило, но в день экзаменов вопросы были представлены на персидском языке, при этом было заявлено, что прелат согласился вести экзамены на персидском. Это вызвало недоумение, большинство учащихся отказались сдавать экзамен, в ответ чиновники Министерства образования не стали принимать экзамен47.

В ноябре 1983 г. Министерство образования издало формальный указ директорам школ всех религиозных меньшинств, к которому были приложены все пункты, высказанные еще в 1981 г.: преподавание религии должно вестись только на персидском языке; все тексты должны быть согласованы с Министерством образования; все школы должны получить разрешение на проведение любых обрядов, включая и религиозные праздники; женщины-преподаватели и учащиеся должны соблюдать исламские принципы ношения одежды; преподавание на армянском языке должно сократиться до двух часов в неделю48.

Несмотря на этот указ Министерства образования, некоторые школы продолжали работать, как и раньше, другие — убрали армянский язык из учебного плана, сократили преподавание

армянского языка до двух часов. В ряде школ продолжали преподавать религию, в других — перестали. В течение 1984 г. давление усиливалось, Министерство образования отменило даже запланированные выборы Епархиального совета49.

Весной 1984 г. конфликт по поводу преподавания религии на армянском языке достиг кульминационного момента, когда внезапно закрыли более 12 армянских школ50. Государство не уступало, и на одной из пятничных молитв Рафсанджани, который был в то время председателем меджлиса, сказал, что «армянские учащиеся хотят, чтобы преподавали по их религиозным книгам на армянском языке, но это противоречит Конституции ИРИ. Армяне могут изучать свою религию на армянском языке вне государственных школ»51.

К лету 1984 г. международные СМИ уже открыто освещали этот конфликт по всему миру. Армянская церковь Тегерана выступила с заявлением, в котором осудила внешнее вмешательство. Она назвала конфликт внутренним делом, который необходимо решить дружеским путем, непосредственным диалогом с властью. В этом заявлении подчеркивалась солидарность армянского народа с иранцами в революции и в войне с Ираком52. Община была обеспокоена, что любой международный голос, поднятый в защиту армянских прав и против иранского государства, может быть использован, чтобы подорвать авторитет ИРИ и ухудшить отношения между армянами и иранским государством. Напомним, что в тот момент Иран воевал с Ираком, которого поддерживал Запад.

Надо учитывать еще один фактор. Иранские власти столкнулись с дилеммой: если разрешить преподавать армянам на родном языке, то как быть с арабами, с азербайджанцами и т.п.? В связи с этим хотелось бы отметить, что вопрос о том, в какой степени государство должно разрешать отдельным этническим группам развивать свою особую идентичность, является крайне непростым. В конце концов участники конфликта согласились вести занятия на армянском языке два часа в неделю53. Но единообразия по всему Ирану в этом вопросе не было. Например, в Исфахане отводили больше часов для изучения языка (от 6 до 8 часов). В Реште или в Тебризе местные власти контролировали это правило не очень строго. Тегеран отличался большей строгостью и жесткостью контроля над национальными школами. Там за решением проблемы необходимо было обращаться непосредственно в Министерство образования, а в провинции можно было апеллировать к местному ведомству образования54.

Таким образом, языковой конфликт говорит о некоторых интересных чертах теократического режима и о его отношении к религиозным меньшинствам. Судя по всему, у исламского режима не было единообразной и строгой позиции, позволялось высказывать разные мнения, отношения между меньшинством и властью нередко зависели от позиции местной власти и ее отношений с центром.

Любопытен еще один эпизод. Для изучения религии в школах религиозных меньшинств в Иране была выпущена книга «Религиозные учения для религиозных меньшинств: евреев, зоро-астрийцев и христиан». Автор книги не известен, и она использовалась только на курсах по религии, разрешенных в школах для религиозных меньшинств. Этот курс преподавался мусульманскими преподавателями (3 часа в неделю). Содержание книги частично исламское, частично общего духовного характера. Представители национальных меньшинств неоднократно отправляли против этой книги индивидуальные и коллективные письма-протесты. Возражения недовольных были следующими:

1) учебник нарушает ст. 13 Конституции ИРИ, которая гарантирует свободу «религиозного воспитания согласно своему учению»;

2) поскольку в книге приведены и открытые, и скрытые смыслы, выдержки из Корана, это означает, что ее целью является распространение ислама среди обучающихся представителей национальных (конфессиональных) меньшинств;

3) требование обнародовать имя автора и степень его образованности.

В письмах также подчеркивалось, что иудеи, зороастрийцы и христиане сами могут подготовить религиозные учебники для своих общин. Недовольство достигло своего апогея в 1982 г. Письма были проигнорированы. Необходимо напомнить, что все учебные пособия, изданные при шахе, были пересмотрены спустя девять недель после того, как аятолла Хомейни вступил в 1979 г. на иранскую землю. Новые учебные пособия жестко критиковали западный национализм, социализм, сионизм, светский образ жизни.

Пик проблем с религиозными и этническими меньшинствами пришелся на разгар исламской революции. Новые иранские власти запретили представителям религиозных меньшинств занимать руководящие должности, а также нести службу в армии. В первые годы после революции немусульмане не допускались к работе, связанной с общественным питанием, поскольку счита-

лось, что они могут осквернить пищу для мусульман. Дискриминация в отношении религиозных меньшинств осуществлялась и в армии. В самом начале революции в иранском парламенте в ходе обсуждения законов о военной службе было принято решение, что при призыве в армию немусульмане могут служить только как рядовые; они не имели права работать в Министерстве обороны и в его учреждениях или подниматься вверх по служебной лестнице. Запреты объяснялись тем, что если немусульманин достигнет определенных высот по службе, то в таком случае он станет отдавать приказы мусульманину, а это противоречит Корану и Конституции ИРИ, в которой говорится, что «армия в Иране является ислам-ской»55 и вся страна подчиняется исламскому правительству. Представители религиозных меньшинств выступили с протестами, потребовав, чтобы положение в Законе о военной службе о том, что «работник должен быть мусульманином», заменили на «должен принадлежать к одной из официально признанных религий в стране». Требование представителей религиозных меньшинств одобрено не было56.

1 Очень сложно, а вернее, почти невозможно, получить точные данные о численном составе религиозных меньшинств Ирана: разные источники дают различную информацию, разброс цифр достаточно велик. Есть основания полагать, что некоторые источники стараются скрыть число мусульман, перешедших в другую религию, тогда как другие источники могут, наоборот, преувеличивать численность представителей религиозных меньшинств.

2 Статья 13 Конституции ИРИ гласит: «Иранские зороастрийцы, иудеи и христиане являются единственными религиозными меньшинствами, которые могут свободно осуществлять свои религиозные обряды в рамках закона и поступать в гражданских делах и в сфере религиозного воспитания согласно своему учению» (Весна свободы. — М., 1994. — С. 73).

3 Статья 15 Конституции ИРИ гласит: «Официальным и общим языком и алфавитом для иранского народа являются персидский язык и персидский алфавит. Официальные документы и тексты, официальная переписка и учебники должны быть написаны на этом языке этим алфавитом, однако местные национальные языки могут свободно использоваться наряду с персидским языком в прессе и иных средствах массовой информации, а также для преподавания национальных литератур в школах» (Весна свободы. — М., 1994. — С. 7374).

4 Подробнее см.: Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. (Историко-этнографический очерк). — М., 1982.

5 См.: Раванди-Фадаи Л.М. Еврейская и армянская диаспоры в Иране: Гуманитарный аспект. — Шр://иг№№.сеп1ха1-еига81а.сот/1гап/?Ш11=348

Подробнее о религиях в Персии см.: протоиерей Смирнов А.В. Курс истории религии. — М., 2013. — С. 207-227.

Члены католического монашеского ордена, связанного традициями с духовностью монахов-отшельников (эремиты) с горы Кармель (Палестина) во второй половине XII в.

Для подробного ознакомления распространения христианства в Иране см.: Russell. Christianity. P. 523-528; Sundermann W. Christin Manicheism. P. 535539; Armajani Y. Christians — Christian Missionsin Persia. — P. 544-547. — Encyclopaedia Iranica. Vol. V. L, 1973; а также: Waterfield R.E. Christians in Persia: Assyrians,

Armenians, Roman Catholics and Protestant. — L, 1973. — P. 175-176. Joseph J. Muslim-Christian Relations and Inter-Christian Rivalries in the Middle East: The case of the Jacobites in an Age of Transitions, Albany. — N.Y., 1983. -P. 38-39.

Waterfield R.E. Op. cit. — P. 165.

Schwartz R.M. Missionaries on the Rezayeh Plain. — Iran, Muslim World, 69, № 2 (апрель 1979). — P. 81. Waterfield R.E. Op. cit. — P. 169.

См.: Раванди-Фадаи Л.М. Еврейская и армянская диаспоры в Иране: гуманитарный аспект.

Joseph J. The Nestorians and Their Muslim Neighbors: A Study of Western Influence on Their Relations. Princeton, 1961. — P. 3-18.

Joseph J. Muslim-Christian Relations and Inter-Christian Rivalries in the Middle East. — P. 150.

Naby E. The Iranian Frontier Nationalities: The Kurds, the Assyrians, the Baluchis, and the Turkmens. — Soviet Asian Frontiers. N.Y., 1979. — P. 84. Jay M. Rasooli, Cady H. Allen. The Life Story of Dr. Sa’eed of Iran: Kurdish Physician to Princes and Peasants, Nobles and Nomads. Pasadena (CA), 1983. — P. 23. Yacoub J. The Assyrian Question. Chicago, 1986. — P. 5.

Ishaya A. Family and Household Composition Among the Assyrians of Iran: The Past and the Present. — Women and the Family in Iran. Leiden, 1985. — P. 215. Macuch R. Assyrians in Iran: The Assyrians Community (Asurian) in Iran. — Encyclopaedia Iranica. — Vol. II. — P. 820. Комиссия 61 сессии, 15 абана 1358. — P. 1667-1668. Yacoub J. The Assyrian Question. Chicago, 1986. — P. 5. Joseph J. The Nestorians and Their Muslim Neighbors. — P. 38-39. Ibid. — P. 120-129. Ishaya A. Op. cit. — P. 221.

Sanasarian E. Religious Minorities in Iran. — N.Y., 2000. — P. 43.

Joseph J. Muslim-Christian Relations and Inter-Christian Rivalries in the Middle

Министерство называлось Vezarat-e ErshadeEslami (Министерство исламской ориентации) до того, как в парламенте изменили название на Vezarat-e Farhangva Ershad-e Eslami (Министерство культуры и исламской ориентации). В ведении министерства находятся паломничество, туризм, издательские дома и публикации в ИРИ, а также все новостные агентства (СМИ).

ИСТОРИКО-РЕЛИГИОЗНОЕ НАСЛЕДИЕ ИРАНА И СОЦИАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА СТРАНЫ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ Текст научной статьи по специальности «Политологические науки»

ИСТОРИКО-РЕЛИГИОЗНОЕ НАСЛЕДИЕ ИРАНА / ЗОРОАСТРИЗМ / ИСЛАМСКИЙ МИР / СУННИТЫ И ШИИТЫ / НАВРУЗ / ИУДАИЗМ / ХРИСТИАНСТВО / ИСЛАМСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ 1979 Г / СОВРЕМЕННАЯ СОЦИАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА СТРАНЫ / ИСЛАМСКОЕ ПРАВЛЕНИЕ / ИСЛАМСКИЕ ФОНДЫ / ВАКФЫ

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Похожие темы научных работ по политологическим наукам , автор научной работы — Сченснович В.Н.

Шиитский исламизм как политический фактор
Политическая философия и социальная доктрина ирано-шиитской революции
Исламский фундаментализм, сунниты и шииты
МНЕМОНИЗАЦИЯ ИСТОРИЧЕСКОЙ ПАМЯТИ В ГОСУДАРСТВЕННОЙ СИМВОЛИКЕ ИРАНА

Шииты в Ираке и других государствах ближнего Востока. (как «Шиитский фактор» влияет на политику стран региона и ведущих мировых держав)

i Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «ИСТОРИКО-РЕЛИГИОЗНОЕ НАСЛЕДИЕ ИРАНА И СОЦИАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА СТРАНЫ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ»

цию 1701 ООН1». И далее, Самих Раад сам выражает сомнение в том, что «Хизбулла» осталась верной идее создать исламскую республику в Ливане. Он пишет: «В нынешних речах нет ссылок на такие цели. Является ли это только стратегическим отсутствием, продиктованным тактической потребностью адаптировать свою речь, или признаком реальной политической эволюции? Сегодня ничто не позволяет нам утверждать это»2. Очевидно, что ответ на

этот вопрос остается открытым.

P.S. И тем не менее. французские исследователи Анне-Люси Шаен-Удин и Яра-Эль-Хури в статье «Ливанская гражданская война» пишут, что «Хизбулла» «рассматривает создание Исламской Республики в гипотетическом будущем, когда будут созданы благоприятные условия» для этого3.

Статья предоставлена авторами для публикации в бюллетене

«Россия и мусульманский мир»

2021.02.002. Сченснович В.Н.* ИСТОРИКО-РЕЛИГИОЗНОЕ НАСЛЕДИЕ ИРАНА И СОЦИАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА СТРАНЫ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ (Сводный реферат)

1. Маслакова-Клауберг Н.И. Открывающийся всему миру Иран: историко-религиозное наследие // Вестник Дипломатической академии МИД России. Россия и мир. — 2019.- № 2 (20). — С. 171187.

1 Резолюция, принятая единогласно членами Совета Безопасности ООН (11.08.2006), направленная на прекращение конфликта между Израилем и Ливаном в 2006 г.

2 Samih Raad «Une expérience politique islamique au Liban» — Le Portique // 16.02.2021 // http://journals.openedition.org/leportique/1408 (17.02.2021).

3 Chaigne-Oudin A.-L, El Khoury Y. Guerre civile libanaise. 30.10.2020 // https://www.lesclesdumoyenorient.com/Guerre-civile-libanaise.html (05.03.2021).

Сченснович В.Н., научный сотрудник, отдел Азии и Африки, Центр научно-информационных исследований глобальных и региональных проблем, ИНИОН РАН, e-mail: vl-lyuba9@yandex.ru

2. Мамедова Н.М. Социальная политика как фактор управления культурно-сложным обществом (на примере Ирана) // Вестник Института востоковедения РАН. — 2020. — № 1 (11). — С. 255-271.

Ключевые слова: историко-религиозное наследие Ирана; зороастризм; исламский мир; сунниты и шииты; Навруз; иудаизм; христианство; Исламская революция 1979 г.; современная социальная политика страны; исламское правление; исламские фонды; вакфы.

кандидат политических наук, Дипломатическая академия МИД России Мамедова Н.М., кандидат экономических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН

В статье Н.И. Маслаковой-Клауберг «Открывающийся всему миру Иран: историко-религиозное наследие» [1] рассматривается история появления и формирования на территории современного Ирана различных мировых религий в доисламский и исламский периоды. Основное внимание уделяется зороастризму как первой монотеистической религии и национально-государственной религии — исламу шиитского толка.

Иран (до 1935 г. — Персия) — одно из древнейших в мире государств, насчитывающее, согласно письменным источникам, почти 5-тысячелетнюю историю. Древнеиранские религии (зороастризм, зерванизм и манихейство) оказали влияние на формирование философских воззрений Античности и появление эсхатологических учений в христианстве и исламе. Персия прошла несколько исторических этапов, меняя формы государственного правления — от монархии и империи к исламской республике.

Иран во все времена характеризовался как теократическое государство с богатейшим культурно-историческим наследием. В мировой истории Персия всегда была перекрестком различных цивилизаций, культур и религий. В современном Иране наряду с государственной религией — исламом шиитского толка представлены другие мировые религии и конфессии: ислам суннитской направленности, зороастризм, иудаизм и христианство. Большинство иранцев относят себя к мусульманам-шиитам (85%), мусульмане-

сунниты составляют около 9% населения, христиане — 4%, а к 2% относятся иудеи, зороастрийцы, а также другие религиозные меньшинства — бахаи, мандеи, индусы, езиды. Христианство, иудаизм и зороастризм имеют официальное признание в Иране и защищены конституцией страны.

Первой монотеистической религией на территории Древней Персии был зороастризм, который возник в среде восточноиранских племен. Эта религия получила название по имени ее основателя -пророка и жреца Зороастра (или Заратуштры). В период с VI в. до н.э. по VII в. н.э. зороастризм являлся национально-государственной религией Персидской империи. В правление персидских царей из династии Ахеменидов — Кира I (Великого) и Дария I (Великого) -зороастрийские религиозные обряды, прежде всего поклонение огню, получили статус государственного культа. Завоевание Персии Александром Македонским в IV в. до н.э. привело к разграблению и разрушению многих архитектурных комплексов, храмов и святилищ. Были потеряны также древние тексты и священные книги. Оставшиеся исторические реликвии хранятся сегодня в ведущих музеях мира, в частности в Лувре, Эрмитаже, Национальном (Археологическом) музее Тегерана и др.

В 1930-е годы во время правления шахов династии Пехлеви зороастризм вошел в моду. Религиозная символика зороастризма стала украшать государственные учреждения, появились зороаст-рийские школы, приверженцы этой религии получили возможность занимать высокие должности, что ранее не допускалось. В конце 1930-х годов духовенство Ирана объявило в специальной фетве о том, что зороастрийцы находятся под защитой ислама.

Зороастризм берет свое начало в Иране, в котором родился, жил и проповедовал основатель этой религии. По преданию, Зоро-астру было дано Откровение от Ахурамазды (Бога) в виде Авесты -священного писания зороастризма. Эта книга состоит из собрания разновременных текстов, написанных на древнеиранском языке, так называемом авестийском. Всего Авеста включает 21 книгу, большая часть которых утрачена. В основе вероучения Зороастра лежит представление об Ахурамазде («Мудром Боге»), который провозглашен «единственным несотворенным богом, существующим вечно, творцом всего благого». Другим аспектом учения является свободный выбор и участие человека во вселенской борьбе добра и зла на стороне светлых сил. Дела и поступки каждого должны соответствовать трем морально-этическим принципам зороастризма: Благая мысль, Благое слово, Благое дело. Последователи зороастрийского

учения утвердили почитание трех «священных стихий»: воды, земли и огня как символа Ахурамазды.

С приходом ислама в Персию зороастризм долгое время преследовался, а многие храмы были разрушены. В ХХ в. интерес к древней религии стал возрастать, и в городе Йезд в 1934 г. был открыт зороастрийский храм Атеш Варе Херам Йезд. Сегодня здесь находится духовный центр зороастризма.

Из зороастрийских традиций пришел в культуру иранских и тюркских народов праздник весны и Нового года — Навруз, который стал национальным праздником во многих странах: Иране, Казахстане, Киргизии, Азербайджане, Таджикистане, Узбекистане, Туркменистане и др. В феврале 2010 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла резолюцию о праздновании Международного дня Навруз, который теперь ежегодно отмечается 21 марта.

В настоящее время зороастрийские общины сохранились в Иране (гербы) и в Индии (парсы), имеются небольшие общины в США и Западной Европе. В России и странах СНГ действует сообщество традиционных зороастрийцев «Благоверие». По разным оценкам, приверженцев зороастризма в мире насчитывается 100200 тыс. человек, из них от 25 до 50 тыс. живут в Иране. В современном Иране зороастрийцы имеют такие же права, как и другие религиозные меньшинства. За ними закреплено одно место в парламенте (Меджлисе), они имеют собственные школы, детские сады, кладбища, могут создавать культурные и спортивные объединения.

Зороастризм, замечает автор, мог бы претендовать на роль мировой религии, однако распространение ислама привело к потере части его сторонников. В период правления династии Сасани-дов в 637 г. н.э. арабы захватили столицу империи — Ктесифон, и Персия оказалась под властью Арабского халифата. Зороастрий-ская община стремительно сокращалась и превратилась в религиозное меньшинство.

В результате арабского завоевания в VII в. н.э. и включения страны в состав Халифата Омейядов ислам стал господствующей религией Персии. Исламизация Персии повлияла на культурно-религиозную составляющую государства, при этом сохранив древнее цивилизационное наследие. Ислам возник как самая молодая мировая религия, а уже в первом столетии своего существования распался на три основные направления — суннизм, шиизм и хариджизм. Толчком к религиозному расколу послужили разногласия в вопросе о характере и природе верховной власти в исламском государстве.

Шиизм (от арабского «ши’а» — «партия», «политическая группа имама Али») является крупным религиозным направлением ислама. Основоположником религиозной доктрины шиизма считается Абдалла ибн Саба, который утверждал, что пророк Мухаммад лично сделал Али своим преемником. В 1501 г. шах Исмаил I из династии Сефевидов объявил себя шахом Ирана и создал Сефе-видское государство. В качестве государственной религии был утвержден шиитский ислам иснаашаритского направления (так называемые шииты-двунадесятники). Распространение шиизма сопровождалось гонениями на суннитов. К 1698 г. шиизм стал государственной религией страны для большинства населения Персии. С тех пор Иран является исламским государством шиитского толка. Шиитское направление ислама преобладает также в Азербайджане, Бахрейне, Иране, Ливане и др.

Шииты-двунадесятники признают своими духовными руководителями 12 имамов из рода Али ибн Абу Талиба. Они почитаются как религиозные и политические преемники пророка Му-хаммада. Али ибн Абу Талиб считается первым имамом и законным преемником пророка Мухаммада для всех шиитов. Он был убит в 661 г. н.э. в иракском городе Куфа и похоронен в мечети Имама Али — святом месте для мусульман-шиитов.

Существует ряд различий в религиозных правилах и традициях между шиитами и суннитами. Оба направления почитают пророка Мухаммада как последнего пророка и посланника Аллаха. Согласно шиитской традиции, все имамы должны происходить из рода имама Али. Других трех праведных халифов — Абу Бакра, Умара ибн аль-Хаттаба, Устана ибн Аффана они не признают. Сунниты признают всех четырех праведных халифов. Однако они считают имамов только лидерами мусульманских общин и руководителями мечетей. Шииты же почитают имамов как посредников между Аллахом и верующими. Для шиитов имам — духовный лидер и избранник Пророка, его представитель на земле. Сунниты видят в имаме Али лишь последнего из четырех праведных халифов.

Восприятие ислама имеет некоторые различия у двух ветвей ислама. Священный Коран и Сунна являются Священным Писанием для мусульман всех толков, при этом шииты признают святыми изречения (хадисы) пророка Мухаммада и слова имамов. В Коран шииты добавили суру «Два светила» о божественной связи пророка Мухаммада и халифа Али, а из хадисов Сунны признаются только те, авторами которых являются Али и его последователи. Считается, что халиф и имам Али и его потомки имеют божест-

венную природу, поэтому их претензии на власть неоспоримы. К пяти столпам суннитского ислама относятся: декларация веры, молитва, пост, благотворительность и паломничество. В шиизме пятью столпами веры считаются монотеизм, вера в божественное правосудие, вера в пророков, вера в имамат (божественное лидерство) и вера в Судный день. По некоторым данным, сунниты в странах Ближнего Востока считают шиитов не истинными мусульманами, тогда как шииты обвиняют суннитов в чрезмерном догматизме, который становится почвой для появления исламского экстремизма.

В первой половине ХХ в. в Иране произошли политические события, которые повлияли на общую судьбу страны, в частности, так называемая Белая революция 1963 г., которая представляла собой проведение социально-экономических и аграрных реформ шахом Ирана Мохаммедом Резой. Главной целью реформ было преодоление феодальных пережитков, вестернизация, деисламиза-ция и интеграция страны в мировую капиталистическую систему. Эти преобразования проводились при поддержке западных стран и США, что привело к недовольству господствующей элиты в Иране. Шах распустил Меджлис (парламент), и реформы проводились на основе его декретов. Все это привело к резкой радикализации иранского общества, отвергшего западный путь развития.

В результате Исламской революции 1979 г. к власти в Иране пришли представители духовенства шиитов-двунадесятников во главе с аятоллой Хомейни, которые упразднили монархию и провели народный референдум о новом политическом устройстве. 1 апреля 1979 г. была провозглашена Исламская Республика Иран. В 1979 г. духовным лидером страны стал Великий аятолла Рухолла Мусави Хомейни. Высшим руководителем страны, главой государства и духовным лидером с 1989 г. является Великий аятолла Сейед Али Хосейни Хаменеи, один из ближайших соратников аятоллы Рухоллы Мусави Хомейни. С 1981 по 1989 г. он был президентом Ирана.

Шиитский ислам в Иране сформировался в качестве формы национального вероисповедания и стал частью народного самосознания, это придало ему религиозную самобытность в мусульманском мире. Наряду с тем что Иран остается исламским государством шиитского толка, страна сохраняет за собой статус многонационального государства с богатейшим историко-религиозным наследием. Религиозный ландшафт ИРИ составляют, помимо мусульман-шиитов, представители других мировых религий, которые исторически связа-

ны с судьбой страны. Их присутствие в Иране является своего рода «барометром» религиозно-политического климата государства, занимающего одно из важных стратегических мест на Ближнем Востоке, заключает исследователь.

Н.М. Мамедова в статье «Социальная политика как фактор управления культурно-сложным обществом (на примере Ирана)» [2] отмечает, что социальная политика для страны имеет особую актуальность из-за уникальности структуры власти исламского режима и исторически сложившейся культурной и этноконфес-сиональной неоднородности иранского общества. Существующая система власти насчитывает всего четыре десятилетия, и проводимая ею социальная политика как фактор управления обществом формируется и эволюционирует под влиянием и исламских принципов, и меняющихся потребностей населения страны.

Поскольку одной из главных своих целей исламский режим провозгласил достижение социальной справедливости, автор дает анализ социально-экономической дифференциации иранского населения, динамики показателей бедности и неравенства. Эти показатели находятся в прямой зависимости не только от социально-экономической политики страны, но и от ее взаимосвязей с мировым рынком. Н. Мамедова приходит к выводу, что в настоящее время все более сильное влияние на возможности поддержки наименее обеспеченных слоев населения оказывают внешние факторы. Идеологические факторы, коксолидирующие общество в течение нескольких десятилетий, начинают уступать свои позиции прагматичным целям — повышению жизненного уровня населения, доступу к активному участию в экономической и политической жизни.

Иранская революция 1979 г., изменившая ход исторического развития Ирана как древнейшего в мире монархического режима, являлась по своему характеру цивилизационной. Она сменила фактически светский характер шахского режима на религиозный и привела к власти духовенство. В 1960-1970-е годы в Иране проводились достаточно радикальные для восточных стран экономические реформы, особенно в аграрной сфере. Также были приняты законы, направленные на улучшение социальных условий жизни населения, во многом аналогичные европейским законам. Законом о труде вводился 8-часовой рабочий день, предусматривалось пенсионное обеспечение в размере до 80% от заработной платы. Создание системы социального страхования привело к расширению прав женщин, в том числе в семье (был запрещен институт вре-

менного брака — «сиге»). Впервые в истории Ирана женщины наделялись одинаковыми с мужчинами избирательными правами. Была введена система обязательного начального и среднего образования, заработала программа борьбы с неграмотностью.

Когда в 1970-е годы возник дефицит товаров на внутреннем рынке, государство стало фиксировать в интересах людей цены на основные товары. Все экономические реформы проводились официально под лозунгом соучастия в них населения страны, и этот же принцип лежал в основе социальной политики, однако реального соучастия большинства населения в преобразованиях не произошло. Сложившийся к концу 1970-х годов узкий олигархический слой фактически перекрыл каналы для подключения к социально-экономическим и политическим процессам широким слоям мелких и средних предпринимателей. Несмотря на социальные улучшения и экономический рост, с конца 1977 г. стали нарастать антишахские выступления, связанные с ускорившимся расслоением общества, с доминированием в экономике иностранных компаний, а во внутренней политике с внедрением в повседневную жизнь западных ценностей.

Углубление разрыва в доходах населения было использовано духовенством как нарушение одного из главных в исламе — принципа социальной справедливости. Нарушением этого принципа являлся и жесткий контроль государства за выборами, использование шахом права на роспуск парламента, в отсутствие которого начали проводиться реформы, ограничение гражданских свобод в виде запрета партийной и общественной деятельности.

Иранская революция 1979 г. ставила три цели: социальная справедливость, свобода, демократия и независимость от влияния великих держав. Эти цели поддерживались большинством населения Ирана, независимо от этнической и конфессиональной принадлежности. Главное, что привлекало население страны, — это достижение социальной справедливости и поднятие уровня жизни наиболее бедных слоев населения. Поэтому новый исламский режим провозгласил своей социальной основой именно слой обездоленных («мостаззефин»), а основной целью — поддержку тех, кто не смог стать реальным соучастником экономических изменений при шахском режиме. В новой конституции, принятой в декабре 1979 г., говорилось, что исламское правление обязано обеспечить равные возможности для всех.

Автор отмечает, что поддержка наиболее бедной части населения особенно актуальна для этнически и религиозно дифферен-

цированных обществ, которым является иранское общество. Вскоре после Исламской революции многие законы и организации, которые отвечали за социальную политику, были отменены и распущены. Стали создаваться новые организации, которые должны были на деле воплощать исламские нормы поддержки населения. Такими организациями стали исламские фонды (боньяды). Вновь поощрялось создание новых вакфов, традиционных для ислама форм благотворительной деятельности, запрещенных при режиме Пехлеви.

Снижение уровня экономического неравенства путем справедливого распределения доходов признается практически во всех планах социально-экономического развития Ирана целью социальной политики. Исламским принципом справедливости объяснялась необходимость национализации крупной собственности после революции в пользу всей уммы, этим же принципом объясняется в настоящее время необходимость приватизации, так как облегчается доступ к собственности населения.

Для эффективности социальной политики большое значение имеет существующий в стране уровень бедности и степень неравномерности доходов населения. Всемирный банк в настоящее время считает порогом бедности 1,9 долл. в день. В 1990 г. доля населения, живущего на 1,9 долл. в день, составляла 5,6%, в 2000 г. -2,6%, в 2010 г. — 1,0%, в 2018 г. сократилась до 0,3%. Но минимальная заработная плата (менее 300 долл. в текущих ценах) чуть ли не вдвое ниже дохода, определяющего международный порог бедности. Таким образом, проблема поднятия жизненного уровня беднейших слоев населения для руководства ИРИ остается актуальной. Для решения этой проблемы постоянно повышается уровень минимальной заработной платы, от которой ведутся начисления по социальным выплатам. Минимум заработной платы определяется ежегодно, чтобы нивелировать влияние инфляции. За 10 лет — с 2000/2001 по 2010/2011 г., минимальная заработная плата выросла более чем в 4,5 раза — с 57 до 303 долл. в месяц.

В целях воплощения принципа исламской справедливости реализуются программы по участию населения в различных экономических проектах. Из бюджета выделяются средства на текущие социальные нужды и на реализацию инвестиционных проектов. При распределении государственных ассигнований, особенно на реализацию инвестиционных проектов, большое внимание уделяется провинциям, населенным этническими меньшинствами (например, Хузестану, Систану и Белуджистану). Исламский ре-

жим сохранил в целом действовавшую до революции систему социального обеспечения, но внес в нее значительные коррективы. В настоящее время все население Ирана охвачено системой социального страхования. Пенсионная система обеспечивает уровень жизни выше порога бедности. Минимальная пенсия равна минимальной заработной плате, или около 70% от средней зарплаты по стране. Действует несколько крупных государственных пенсионных фондов. Это Организация социальной защиты, Организация социального обеспечения, Пенсионная организация государственных служащих. Государственная Организация социального обеспечения в 2016/2017 гг. оказала различного рода помощь 41,4 млн человек. Пенсионные государственные фонды формируются за счет пенсионных отчислений. Из этих средств финансируются пенсии по старости, нетрудоспособности и по случаю потери кормильца, а также медицинское страхование пенсионеров. На конец 2017 г. действовало 24 пенсионных фонда, многие из них стали нуждаться в дополнительных средствах из-за кризисной ситуации в экономике. В 2016 г. правительство дополнительно вложило более 1 млрд долларов в пенсионные фонды. Это было связано также и с увеличением числа пенсионеров, с ростом средней продолжительности жизни до 70 лет.

Для усиления авторитета власти и укрепления внутренней стабильности социальная помощь оказывается и через исламские организации. Это, прежде всего, исламские фонды, созданные после революции, вакфы и различные общественные благотворительные организации. По разным оценкам, число только официально действующих в стране религиозных и общественных благотворительных фондов составляет около трех тысяч. Несколько десятков тысяч вакфов и других религиозных организаций занимаются благотворительной деятельностью. Для иранских условий такого рода помощь является типичным явлением. По оценкам экспертов, иранская семья получает различного рода субсидий больше своего дохода от работы и от своей собственности. Субсидии семьи получают и от государства (компенсации за повышение цен на топливо, электроэнергию и т.п.), и от благотворительных организаций, в том числе от исламских фондов. Наиболее крупными исламскими фондами, которым после проведенной национализации была передана значительная часть собственности, являются Фонд обездоленных (Боньяде мостазефин), Фонд шахидов и др. Большую благотворительную деятельность ведет фонд имама Хомейни. В 2016/2017 гг. он оказал помощь 3 млн семей, в том

числе более 1,6 млн — старикам, 0,3 млн — сиротам, 0,85 млн — опекунам сирот. Фонд шахидов помогает семьям, главным образом, пострадавшим во время революции и ирано-иракской войны. В 2016/2017 гг. фондом была оказана помощь почти 400 тыс. семьям. Фонд выплачивает также пенсии работникам своих предприятий, ведет большие образовательные и медицинские программы, жилищное строительство, оказывает помощь молодоженам и т.п. Крупнейшим исламским фондом является Фонд обездоленных. В последние годы около 20 млн долл. им было потрачено на проекты, направленные на сокращение бедности. В 2016/2017 гг. фонд на эти проекты выделил 110 млн долл. Социальная поддержка в виде медицинской помощи, обеспечения жильем, денежных пособий оказывается через Штаб (Сетаде эджрайе-йе фармане хазрате Имам) исполнения указов имама, который был создан по инициативе Хомейни незадолго до его смерти. По некоторым оценкам, он превратился в крупный холдинг с капиталом более 100 млрд долл.

Традиционно социальная помощь оказывается через вакфы, получившие импульс к развитию после Исламской революции. Вак-фы Кума участвуют, главным образом, в развитии религиозного образования, в издании религиозной литературы. На средства крупнейшего вакфа страны — «Астане Кодс Разави», чьим религиозным центром является гробница имама Резы в Мешхеде, ведется образовательная деятельность, расширяется сеть спортивных площадок, осуществляется помощь в здравоохранении, благоустройстве города. Этот вакф, основанный в XVI в., владеет сотнями тысяч гектаров земель, пожертвованных в течение нескольких столетий. По размерам собственности вакф является одним из крупнейших в мире, имея более 60 предприятий, фирм, различных центров, медресе, университетов. Меджлис в 2018 г. принял решение об уплате вак-фом налогов, эти поступления должны использоваться для развития сельских школ и депрессивных районов, т. е. на благотворительные цели.

Каждое из правительств вносит свои коррективы в проведение социальной политики. В период правительства X. Рафсанджани стала проводиться приватизация, причем продажа акций для работников компаний производилась по сниженным ценам. Правительство М. Хатами попыталось сделать более открытой деятельность исламских фондов и других религиозных организаций, активизировало процесс создания партий и общественных организаций для вовлечения населения в общественную жизнь страны и укрепления демократических принципов в управлении государством. Впервые

были проведены выборы в местные органы власти, расширены их права в области проведения бюджетной и социальной политики на местах. При М. Ахмадинежаде, когда в отношении Ирана стал формироваться санкционный режим, направленный, в первую очередь, против крупных государственных компаний, с согласия рахбара начала осуществляться широкая программа приватизации, в том числе банков. Начали выпускаться «акции справедливости», или «бумаги участия», чтобы обеспечить социально справедливый характер приватизационному процессу. Был создан Фонд справедливости, которому передавалось от одной пятой до трети акций приватизируемых предприятий. Наиболее бедная часть населения получила акции на безвозмездной основе. Осуществлялись программы помощи молодоженам, жилищная программа, которая предусматривала строительство жилья для малоимущих, особенно в провинциях.

Для правительства Х. Роухани проведение эффективной социальной политики означало, прежде всего, восстановление экономического потенциала и обеспечение экономического роста. Заключив Совместный всеобъемлющий план действий (СВПД) и добившись снятия санкций, правительство смогло сохранить выплату денежных компенсаций при повышении цен на субсидированные товары. Но были урезаны и сами размеры выплат и масштабы охвата ими населения. В 2015-2017 гг. удалось увеличить расходы на образование, здравоохранение, сократить уровень безработицы. В бюджете на 2019/2020 гг. были увеличены, прежде всего, расходы на социальные нужды. Вместе с тем сужение финансовых возможностей государства в условиях санкций поддерживать цены на внутреннем рынке, закупочные цены на продукцию сельского хозяйства, осуществлять благотворительные проекты по жилищному строительству, проводить политику по повышению оплаты труда, уровня здравоохранения и образования, ведет к нарастанию социальной нестабильности. В условиях, когда высока вероятность сокращения бюджетных поступлений, значимость социального аспекта в политике исламского руководства возрастает, так как от эффективности социальной политики во многом зависит сохранение доверия населения к исламской форме правления, подчеркивает исследователь.

Йога вместо Бога. Почему иранцы, рискуя жизнью, уходят из ислама?

верующие в иране

Судя по поступающим из Ирана данным, все больше людей в стране отходят от ислама. Некоторые сохраняют веру в высшие силы, но отказываются от обрядовости и религии, другие рискуют и переходят в иные конфессии, несмотря на то, что такой шаг в Иране может стоить человеку жизни.

Би-би-си разбиралась в последних тенденциях религиозной жизни этой исламской республики.

«Было понятно, что это, может быть, наш последний день на свете. Мы держались за руки и молились, чтобы Бог дал нам сил. Просили о том, чтобы, если нас будут пытать, Бог дал нам силы выстоять», — так вспоминают день своего ареста 28-летняя Марьям Ростампур и 31-летняя Марзия Амиризаде из Ирана.

Девушки были задержаны в 2009 году за проповедь христианства. Им грозила смертная казнь — именно такое наказание предусматривают законы Ирана за переход из ислама в любую другую религию.

Подпольные церкви

Марьям и Марзия родились и воспитывались в исламских традициях. Но в 2005 году они обе стали евангелическими христианами (ветвь протестантства).

Несмотря на огромный риск, через некоторое время девушки открыли в своей квартире две секретные церкви: одну для молодежи, а другую для проституток.

28-летняя Марьям Ростампур и 31-летняя Марзия Амиризаде

Общины евангельских христиан в Иране соблюдают строжайшие меры конспирации. Внутренние правила предписывают, чтобы богослужения и собрания проходили только на квартирах верующих. Причем в каждой такой мини-церкви не может быть больше 12 прихожан.

Что это было?

Мы быстро, просто и понятно объясняем, что случилось, почему это важно и что будет дальше.

Конец истории Реклама подкастов

Евангелисты проповедуют свою веру, кидая Библию в почтовые ящики жителей разных городов Ирана.

«За три года мы смогли распространить 20 тыс. Новых Заветов в разных частях Тегерана», — рассказывала Марзия. Но в итоге девушки все же попались.

После ареста их постоянно водили на многочасовые допросы, насильственно лишали сна, запугивали и давили психологически. Когда у Марьям и Марзии возникли проблемы со здоровьем, в медицинской помощи им отказали.

Формально власти Исламской республики Иран (именно так звучит полное название этой страны) признают другие монотеистические религии, предшествовавшие исламу.

По иранской конституции для «людей Писания» (в Коране к ним причисляют верующих, почитающих Тору, Ветхий и Новый завет) и зороастрийцев даже выделено пять из 290 мест в парламенте страны. В стране живет крупнейшая в мусульманском мире иудейская община. У «людей Писания» есть свои школы (правда, во главе, как правило, стоит директор, исповедующий ислам) и места поклонения.

Но все это не относится к евангелическим христианам, которых в Иране считают сектой. За последние 30 лет власти приговорили к смертной казни четырех евангельских священников, десятки прихожан получили длительные тюремные сроки (10 и более лет).

Марьям и Марзие повезло. Активисты развернули масштабную международную кампанию в их поддержку, и в итоге девушки были освобождены. Почти сразу после этого они уехали из Ирана.

Многие осужденные здесь за вероотступничество отбывают наказание в тюрьме Эвин — самой строгой и печально известной в Иране.

«После возвращения из тюрьмы Эвин люди уже никогда не будут прежними. Напряжение слишком велико. Мы изменились навсегда. Мы уже не можем быть так счастливы, как раньше. Мы не наслаждаемся жизнью, как нормальные люди, потому что все время думаем о тех, кто все еще остается там, за решеткой», — рассказывала в ходе одного из своих публичных выступлений Марьям.

Протест против системы

bible and koran

Несмотря на это, со времен исламской революции 1979 года наблюдается устойчивая тенденция — люди уходят от ислама. По данным Open World, только христиан в Иране каждый год становится больше на 20%.

«Насколько нам известно, абсолютное большинство переходов из ислама в другие верования имеют под собой именно политические основания, — отмечает корреспондент персидской службы Би-би-си Сиаваш Мехди-Ардалан. — Люди теряют иллюзии, разочаровываются в том, с какими властями они в действительности имеют дело и с какой системой».

«Они видят, что иранская система власти опирается на конкретную религию. И выражение недовольства и несогласия с этой религией — это еще и выражение недовольства всей системой», — говорит Мехди-Ардалан.

  • Как революция в Иране сделала из аятолл банкиров Бога
  • Убийства, слежка и угрозы. Как страны преследуют оппонентов, уехавших за границу

Поговорить с теми, кто перешел в другую веру и продолжает находиться на территории Ирана, практически невозможно. Люди скрывают свое новое вероисповедание, опасаясь преследований и репрессий со стороны властей.

Но какая-то информация все же просачивается наружу через тех, кто бежит из Ирана, опасаясь религиозных репрессий.

Те, кто сменил религию, говорят, что та форма ислама, которая пропагандируется в Иране, кажется им агрессивной и накладывает на человека массу ограничений.

Доктрина превосходства шиитов также отталкивает некоторых людей, и в результате растет духовный разрыв между шиитскими аятоллами Ирана и народом, которым они правят.

военный парад в Тегеране

«Люди ищут религию, которая также проповедует веру в единого бога, но при этом не такая строгая, не такая жестокая в их глазах. Многим по душе приходится евангелическое христианство, к тому же они очень активно ведут свои проповеди», — поясняет Мехди-Ардалан.

Достоверных данных о численности религиозных меньшинств в Иране нет. По оценкам Госдепартамента США, в Иране сейчас проживает как минимум 360 тыс. евангелистов (в 1979 их было всего около 500).

По версии «Движения Элам», которое занимается продвижением евангельского учения Иране, в стране сейчас может быть до миллиона людей, перешедших из ислама в христианство.

О растущем интересе и появлении новых последователей сообщают представители зороастризма и бахаисты.

Официальный Тегеран утверждает, что 99.5% из 82 млн жителей Ирана являются мусульманами (шиитами и суннитами).

Насколько достоверна официальная статистика? Исследовательская группа Gamaan из Нидерландов недавно провела в интернете опрос 50 тыс. иранцев, 90% из которых проживают на территории Ирана.

По данным исследователей, около половины опрошенных заявили, что перестали быть религиозными или перешли в другую конфессию. Только треть назвала себя шиитами.

зороастрийцы

Если эти цифры хоть как-то соотносятся с реальностью, религиозная жизнь в Иране гораздо более разнообразна, чем данные официальной переписи.

Например, 8% опрошенных заявили Gamaan, что они зороастрийцы. По официальным данным, зороастрийцев в Иране всего около 25 тыс. человек. Если данные опроса Gamaan хотя бы приблизительно верны, зороастрийцев в Иране может быть более 6 млн.

Трудно сказать, сколько иранцев действительно исповедует древнюю веру предков, но популярность свадеб в зороастрийском стиле (с плясками и молитвами у костра) за последние годы возросла настолько, что в 2019 году власти их запретили.

Разобраться в том, чьи данные ближе к действительности, сложно и еще по одной причине. О новых тенденциях в религиозной жизни Ирана журналистам и исследователям чаще всего рассказывают те, кто недавно бежал из страны. А они заинтересованы всячески подчеркивать свою новую религиозную принадлежность, потому что это дополнительный аргумент для скорейшего предоставления им статуса беженцев.

Йога вместо Бога?

Архивное фото занятий класса йоги

«Важно понимать, что смена конфессии — не самый распространенный способ сопротивления власти аятолл. Гораздо больше людей сейчас не переходит в новую веру, а вообще отворачиваются от религии. Происходит постепенная секуляризация общества», — отмечает Сиаваш Мехди-Ардалан.

Все больше людей — особенно среди молодежи — интересуются нерелигиозными духовными практиками.

Учителя, проводящие занятия по йоге, набирают десятки, а иногда и сотни тысяч подписчиков в «Инстаграме». В 2019 году полиция Ирана арестовала 30 участников частного семинара по йоге, проходившего в городе Горан на севере страны. Эта новость вызвала волну обсуждения в персидских соцсетях.

По словам представителей министерства юстиции Ирана, учеников классов йоги могут арестовать, если они одеты в «неподобающие наряды» или «ведут себя неподобающим образом».

Власти Ирана не допускают занятий спортом в смешанных группах (то есть мужчины и женщины должны тренироваться раздельно). Преподавание йоги на профессиональном уровне в Иране также запретили.

Однако подобные запреты приводят к тому, что все больше иранцев задумываются о проблеме взаимоотношений государства и религии.

«Из-за репрессивных законов и закостенелости системы все больше людей начинает негативно относиться к той версии ислама, которую продвигают аятоллы. Многие теперь говорят, что вера — это что-то очень сокровенное и личное, и это не должно пресекаться или регламентироваться какими-то жесткими публичными указами», — отмечает Мехди-Ардалан.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *